Parasha Terumá

Sumario

1- Calendario Lunar
2- Pensamientos para crecer...
3- Edición Especial de Bat-Kol
4.- Daf Yomi en Español
5- Resumen de la Parashá
6.- El dominio de las pasiones
7- Horario de prender la velas

Calendario Lunar

PURIM

Taanit Ester ( Ayuno Ester): jueves 1 de marzo de 2007

Purim: domingo 4 de marzo de 2007 (comenzando en la víspera)

Shushán Purim: lunes 5 de marzo de 2007

Pensamientos para crecer...la alegría...

Recuerda siempre: La alegría no es algo meramente incidental en tu búsqueda espiritual. Es vital para ella. (LM I:24) .Sonríe siempre. El don de la vida estará entonces en tus manos. A veces la gente se siente terriblemente deprimida y no tiene a nadie con quien descargar sus problemas. Si tú llegas con un rostro sonriente, los alegras y les das una nueva vida.
Selección extraída del libro "La Silla Vacia" Breslov Research Institute

Edición Especial de Boletín Bat-Kol ( La Voz Celestial)
Te invito a descargar el Boletín Bat Kol Correspondiente a la festividad de Purim
http://isaacchocron.batcave.net/boletin.html

Purim se celebra el 14 de Adar, el cual se conmemora la salvación milagrosa de nuestro pueblo durante su cautiverio en Persia bajo el reino del rey Ajashverosh (Asuero), cuando su ministro Hamaán, descendiente de Amalek el primer y gran enemigo de Israel, decretó, con el consentimiento del rey, la exterminación total de los Judíos.
Su nombre se debe a las suertes (Purim) que echó el ministro Hamán para fijar la fecha del exterminio de los judíos.

La víspera el 13 de Adar es guardado como un día de ayuno menor, y es llamado "Taanit Ester", pues este fue el día señalado por Hamaán para la exterminación de todos los judíos, pero la reina Ester pidió a los judíos que ayunaran con ella y de esta manera revertir el decreto, además ese día se reunieron para el ataque y lo proclamaron día de ayuno.

Existen cuatro mitzvot propias de Purim:
Lectura de Meguilat Ester (el libro de Ester), el cual relata los hechos acaecidos. Tanto hombres como mujeres deben escuchar la lectura de la Meguilá dos veces, la noche y el día de Purim

Mishloaj manot, regalo de alimentos de por lo menos dos tipos diferentes a amigos.

Matanot laevionim, donativos a los pobres, se debe de donar por lo menos a dos pobres.

Seúda Purim, el banquete

Por Primera Vez en la Historia
Te Invito a ser parte de los estudiantes que estudian en todo parte del mundo el DAF YOMI ( Pagina Diaria)
Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es/


Resumen de la Parashá

Hashem ordenó a Moshé que construyera un Mishcán (Santuario) que simbolizara Su presencia entre el pueblo y que fuera conforme al modelo Divino. Para erigirlo, se pidió a los benei Israel que aportaran voluntariamente metales preciosos, telas, pieles, lana, aceite, especias, incienso y piedras preciosas. El santuario consistía de un Jatzer (patio exterior) que contenía el altar para quemar ofrendas, la jofaina usada por los cohanim (sacerdotes) y el Tabernáculo, que estaba dividido en dos cámaras por una cortina. La cámara exterior fue denominada Kodesh (lugar sagrado), la menorá (candelabro) y el mizbeaj haktóret (altar del incienso). La cámara interior fue llamada Kodesh Hakodashim (Sanctasanctórum). A ella entraba únicamente el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), y sólo en Iom Kipur. Allí estaba el Arón (Arca), el más sagrado de los objetos del santuario. El Arón contenía la dos tablas de piedra en las que estaban grabados los Diez Mandamientos. Fue desde el Arón que D-s reveló, por medio de Moshe, Sus mandamientos a los benei Israel. Las instrucciones para fabricar todos los utensilios y construir el edificio para el Mishcán son detalladas minuciosamente.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

El dominio de las pasiones
por Rav Pynchas Brener

Moshé tuvo grandes dificultades con la elaboración de la Menorá, el candelabro cuya luz debía irradiar el recinto interno, el Kódesh HaKodashim, del Mishkán y siglos más tarde alumbraría el Beit HaMikdash. Esta dificultad se hizo presente con otros elementos que debían ser incluidos en el Mishkán. Parece que el problema fundamental para Moshé era cómo Dios, un Ser Infinito, podía ser contenido en un recinto limitado que ocupa un área específica. Aparentemente se trataba de una transición. Mientras que Dios se había manifestado de manera pública, especialmente en Egipto a través de las diez plagas, después de la revelación en el monte Sinaí, se comunicará a través de un recinto particular en el Mishkán, y en el futuro más lejano proyectará su voz desde el lugar de los Keruvim que estaban sobre el Kapóret, la tapa de oro macizo del Arón HaKódesh del Beit HaMikdash de Yerushaláyim. Desde un comienzo, el mundo había sido creado dentro de los cánones de la dialéctica, había que elegir entre opciones: el bien y el mal, lo que es ético y lo inmoral. Había que escoger entre materia y espiritualidad. O tal vez, el ser humano tenía que aprender a sintetizar la materia con el espíritu, a convivir con elementos aparentemente antagónicos, tarea que luce lógica porque el hombre contiene ambos elementos en su ser. El reto de la vida puede ser visto como la resolución del conflicto entre el deber y la pasión, la obligación y el pasatiempo, la Mitsvá y el llamado del deseo carnal. La tarea fundamental del hombre de fe es instrumentar un clima de armonía entre estos impulsos adversos. Para la construcción del Mishkán se exigió el aporte de metales preciosos: oro, plata y cobre, lanas y cueros, todo ello con colores vívidos que contrastan con la idea de que Dios no se hace presente dentro de un marco de opulencia sino, por el contrario, dentro de un entorno de simpleza. El donativo necesario para hacer el Mishkán obligó al pueblo a hacer una elección. ¿Se desprenderá del oro para un objetivo noble? Está claro que el aporte al Mishkán era una enseñanza acerca de la doble función de las cosas. El avaro no puede desprenderse de su oro, es su invalorable tesoro, pero al mismo tiempo vemos que del oro se puede elaborar un candelabro que simbolice la luz del conocimiento. El Talmud y otras tradiciones abundan en el ejemplo de la lengua que puede ser un manjar delicioso cuando proviene de un animal, mientras que la lengua humana puede edificar y destruir, puede ser utilizada para enseñar o tal vez para calumniar. En el Gan Eden sólo había una regla que obedecer para recordar la existencia de un solo Dios a quien se debía adoración. La regla era muy simple: no comer del fruto del árbol prohibido. Se confió tal vez que el intelecto humano podía deducir, por sí solo, cuáles son las reglas o el comportamiento que conduce a la convivencia social y al desarrollo emocional y espiritual de la persona. No se menospreció el elemento material porque el hombre está compuesto de cuerpo y alma. El intelecto humano tenía el reto de incorporar o más elevar el componente material a un nivel espiritual. La pasantía de la primera pareja en el Gan Eden fue de corta duración. Adam y Javá fueron expulsados para que apreciaran el fruto del sudor de su frente y a través del dolor valoraran su descendencia. Los korbanot que serían ofrendados en la Casa Sagrada tenían el propósito de “lekarev”, acercar el hombre a Dios, aproximar la materia al espíritu. Al desprenderse de un animal, al ofrecer parte de sus bienes para la construcción del Mishkán, el hebreo que había salido de la esclavitud egipcia demostró que estaba dominando sus deseos, que no se inclinaba ante ellos. El aporte tenía que ser acorde con “asher yidvenu libó”, “lo que el corazón permita”, la victoria de la fe sobre el deseo de la acumulación de posesiones. El aprendizaje tuvo efecto, porque incluso después de la destrucción de ambas edificaciones del Beit HaMikdash, las diversas persecuciones y exilios tuvieron el efecto de afianzar la noción de que por encima de lo material está el ingrediente espiritual; lo que había sido acumulado en el orden material podía ser arrebatado, pero quedaba intacto o tal vez fortalecido el elemento espiritual.