Parasha Mishpatim - shekalim (Shemot 21:1 -24:18)

Sumario

1- Calendario Lunar
2- Pensamientos para crecer...
3.- Daf Yomi en Español
4- Resumen de la Parashá
5.- LOS CUATRO SHABATOT ESPECIALES
6.- Las doce etapas de la vida del hombre
7.- Encender las velas de Shabat. Iluminando la verdad
8- Horario de prender la velas


Calendario Lunar

Rosh Jodesh Adar / Piscis [Luna nueva]

Domingo 18 y lunes 19 de febreroJodesh Tov umeboraj!

PURIM

Taanit Ester ( Ayuno Ester): jueves 1 de marzo de 2007

Purim: domingo 4 de marzo de 2007 (comenzando en la víspera)

Shushán Purim: lunes 5 de marzo de 2007

Pensamientos para crecer...visión espiritual...

"..el poder de confundirnos que tiene Este Mundo, no deriva sólo de su naturaleza física. De hecho, las atracciones materiales del mundo son un velo que oscurece las oportunidades espirituales que éste nos ofrece. Las tentaciones de las migajas y huesos de la vida pueden ser tan avasalladoras que alguna gente pasa la mayor parte de sus días, si no todos, corriendo detrás de ellas sin siquiera hacer una pausa para reflexionar sobre el motivo superior de sus vidas. Pero estas distracciones materiales carecerían del poder de seducimos si tuviésemos una visión espiritual clara. Sería absolutamente obvio lo nimias que ellas son, comparadas con la suprema dicha de la unión con Di-s.Pero nuestra visión espiritual se halla, de por sí, reducida en este mundo. La esencia real del hombre no es, como la mayor parte del mundo se inclina a pensar, su cuerpo físico, sino su alma. El alma del Príncipe proviene de los más altos ámbitos, la "corte del Rey," y está destinada a elevarse y retomar a su propio lugar, disfrutando el verdadero bien de la cercanía con Di-s. Si llegásemos a este mundo con todos los poderes de nuestra alma superior intactos, recordaríamos siempre los mundos espirituales en los cuales ella se ha originado. Y viendo este mundo en su real perspectiva, comprenderíamos la verdad de su dimensión material: una limitación que debe ser dominada y trascendida permitiéndonos así alcanzar nuestro destino, que es el bien espiritual.

Por Primera Vez en la Historia
Te Invito a ser parte de los estudiantes que estudian en todo parte del mundo el DAF YOMI ( Pagina Diaria)
Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es


Resumen de la Parashá


La parashá Mishpatim enumera muchas leyes básicas para la preservación de una existencia civilizada entre los b´nei Israel. El primer grupo de leyes promueve el trato humanitario de los esclavos. Un judío que ha sido vendido como sirviente para restituir el valor de un robo, debe ser puesto en libertad luego de un máximo de seis años de servicio. Si estaba casado cuando se convirtió en enclavo, el amo debe mantener a su esposa judía y a los hijos durante el período de servidumbre, y luego liberarlos al completarse ese período. Sin embargo, si su amo le provee de una esclava (shifjá c´naanit), ella y los niños que tenga de él permanecerán con el amo después de que el esclavo judío es liberado. Si el esclavo se apega tanto a su amo y la familia que insiste en permanecer con ellos luego de que los años de servidumbre hubiesen expirado, hace una declaración a este efecto ante los jueces, y el amo perfora su oreja contra la puerta de la casa con un punzón. Entonces el esclavo permanece como tal hasta el año del iovel (jubileo - al año quincuagésimo).
Un hombre puede vender a su hija como sirvienta hasta que ella tenga doce años de edad. Si no complace al amo, no puede ser vendida como esclava en un país extranjero. En lugar de ello, sus padres pueden redimirla del amo. Si el hijo del amo se casa con ella, debe ser tratada como una judía nacida libre. No se le pueden negar sus derechos maritales si el hombre o su hijo se casan con otra mujer, en cuyo caso ella queda en libertad.
Si un hombre golpea a su esclavo no judío y éste muere,el amo es castigado según lo determinen los jueces. Sin embargo, si el esclavo muere después de uno o dos días, el amo no es castigado pues se supone que no intentaba matarlo. Pero si el amo mutila al esclavo, éste es liberado inmediantamente.
La pena de muerte se impone por los siguientes crímenes: asesinato intencional (cuando uno causa una muerte accidentalmente, puede escapar de los vengativos sobrevivientes de la víctima huyendo a una ciudad de refugio); maldecir al padre o a la madre utilizando el nombre de Hashem; secuestro; prácticas de brujería; práctica de bestialidad, y sacrificios de ídolos.
He aquí las leyes referentes a agravios: si alguien hiere a otro durante una pelea, es considerado responsable por las pérdidas de beneficios de la víctima y por los honorarios médicos. Asimismo debe compensarla por dolor, turbación y herida física. Si mientras está luchando con otro hombre golpea accidentalmente a una mujer y causa su aborto, es responsable y debe pagar por los daños causados. Si el dueño de un animal peligroso no toma las precausiones adecuadas y la bestia mata a un ser humano, debe ser sacrificada y el dueño, castigado. Si un animal mata a un esclavo no judío, el dueño de éste recibe treinta shekalim de plata como compensación.
También debe pagarse compensación por daño a la propiedad. Si un animal muere después de haber caído en un pozo descubierto, el responsable de la negligencia debe pagar a su propietario el valor del animal y deducir el precio de la res muerta. Si el buey de un hombre mata al de otro, el pirmero es vendido y los propietarios se dividen el producto de ambos bueyes.
Si alguien roba y luego sacrifica o vende un buey, debe pagar el quíntuple de su valor al propietario, en tantoque si roba una oveja sólo debe pagar el cuádruple. Si el ladrón es capturado con el animal en su poder, paga el doble. Un dueño de casa puede alegar homicidio justificado si mata a un ladrón que penetra en su casa durante la noche; sin embargo, es acusado de asesinato si mata a un ladrón durante el día. Si el ladrón es muy pobre y no puede devolver lo robado, es vendido como esclavo.
Cuando un hombre permite a sabiendas que un animal suyo deambule por el campo o el viñedo de otro hombre, y causa algún daño, debe evaluarse las mejores partes de sus campos como base para estimar la compensación. Una pena similar es aplicada al hombre que enciende un fuego y ocasiona, por descuido, el incendio de la propiedad de su vecino.
Si se confia dinero o propiedades al cuidado de un individuo al que no se le paga por ello, y son robados, el propietario debe recibir el doble del valor del objeto faltante. Esta multa es pagada por el ladrón si es capturado, o por el depositario si es capturado, o por el depositario si es hallado culpable de desfalco, o por los testigos que acusen falsamente al depositario de tener el objeto en su poder. El depositario puede absolverse a sí mismo de obligación si hace un juramente de que no es responsble por la pérdida del objeto.
Cuando un animal confiado a un guardián pago muere y es lastimado o robado, el depositario puede también prestar juramento de que no es responsable. Sin embargo, si el animal es robado, el guardián será responsable. Si el animal es maltratado por bestias salvajes, el depositario no es responsable si puede devolver la res. Si alguien toma prestado un animal es responsable por su muerte o herida, a menos que el dueño esté presente en el momento del accidente.
La Torá advierte que un extranjero no debe ser maltratado o insultado en forma alguna, pues los judíos mismos fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Igual consideración debe mostrarse a la viuda y al huérfano. De lo contrario, Hashem descargará Su cólera sobre cualquiera que se aproveche de su mala situación.
Los préstamos deben hacerse sin cobrar intereses. Si alguien toma como fianza una prenda que es usada como cobija por la noche, debe devolverla a su propietario antes de la puesta del sol.
La perversión de la justicia puede ser el mayor peligro para la supervivencia de una sociedad civilizada. Puede ser causada por uno de los siguientes motivos: un testigo que levanta falso testimonio en favor de un individuo culpable; un testigo que no sostiene firmemente lo que correcto, sino que sigue a la mayoría en el error; un juez que administra justicia sobre una base parcial, y uno que acepta un soborno que nfluye en sus decisiones.
Debemos extender nuestra ayuda al prójimo incluso cuando hay rivalidad de por medio. Si ocurre que alguien encuentra un animal pedido por su rival, debe devolvérselo. De igual manera, si alguien encuentra un animal que yace impotente bajo su carga, debe ayudarlo y aliviar su dolor.
Los primeros productos y frutos de la tierra y los viñedos deben ser ofrecidos a D-s, Quien ha provisto al hombre esos presentes. En forma similar, los primogénitos de hombres y animales deben ser consagrados a D-s.
Otras leyes incluyen la prohibición de comer treifá (la carne de un animal despedazado por bestias en el campo). El séptimo año del ciclo de la shemitá es sabático. Durante su transcurso la tierra no debe ser sembrada ni cosechada, sino permanecer en barbecho. El shabat debe ser observado con una completa abstención de trabajo por parte de todo miembro de la casa, incluyendo los sirvientes y hasta el ganado. Tres veces por año (en Pesaj, Shavuot y Sucot), cada adulto israelita debe hacer un peregrinaje al Templo Sagrado, llevando ofrendas como expresión de gratitud a Hashem. Está prohibido remojar la carne de cabrito en la leche de su madre.
En un mensaje final, los israelitas reciben la promesa de que se obedecen las leyes divinas, el Señor los apoyará en su conquista gradual de Canaán, y su victoria estará asegurada.
Moshé regresó desde las alturas del monte Sinaí y luego de escribir todos los preceptos que le fueran transmitidos por D-s, ofreció sacrificios y leyó el Libro del Pacto al pueblo. Este respondió de inmediato, diciendo: "Todo lo que Hashem ha dicho, nosotros haremos y escucharemos". Por orden del Señor, Moshé, Aharón, Nadav y Avihú, junto con los setenta ancianos, ascendieron al monte, donde presenciaron uan visión mística de la Gloria Divina. Despues de su descenso, Moshé fue convocado solo para recibir las dos Tablas de la Ley sobre las cuales D-s había inscripto los Diez Mandamientos, a fin de que le fueran enseñados ampliamente al pueblo, mientras que Aharón y Jur quedaron para gobernar en su ausencia. Seguido por Iehoshúa (que permaneció en la parte baja de la montaña), Moshé subióal monte Sinaí, que estaba rodeado por una nube; luego penetró en la bruma de la nube y permaneció allí durante cuarenta días y cuarenta noches.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

LOS CUATRO SHABATOT ESPECIALES

Comenzando con el Shabat anterior a Rosh Jódesh Adar (de Adar II en año bisiesto), hay cuatro shabatot (sábados) especiales que preceden a la festividad de Pesaj, en los cuales se leen porciones adicionales de la Torá, luego de la lectura de la sección semanal correspondiente a ese Shabat:

PERASHAT SHEKALIM, primero de estos shabatot especiales, es leída en el Shabat que precede al mes de Adar o en Rosh Jódesh Adar (cuando Rosh Jódesh y Shabat coinciden).

PERASHAT ZAJOR es leída en el Shabat anterior a Purim.

PERASHAT PARÁ es leída en el Shabat anterior al Shabat de Perashat Hajodesh.PERASHAT HAJÓDESH es leída en el Shabat que precede al mes de Nisán o en Rosh Jódesh Nisán (cuando Rosh Jódesh y Shabat coinciden).

SHABAT SHEKALIM
Esta semana se lee la primera de las cuatro perashiot especiales del período anterior a Pésaj. Se llama Perashat Shekalim porque el maftir (regularmente la repetición de los últimos versículos de la sección o perashá leída), es un párrafo de Perashat Ki Tisá, que trata sobre la obligación de todo varón de Israel de ofrendar medio shekel para el Santuario.Cuando el Sagrado Templo estaba en pie, tanto el Primer Templo como el Segundo, y también el Santuario o Mishkán construido en el desierto, existió la mitzvá positiva por parte de cada judío, de contribuir con medio shekel una vez por año para la compra de las ofrendas comunitarias que debían traerse al Templo, con fecha límite hasta Rosh Jódesh Nisán (comienzo del mes de Nisan). Por lo tanto en Rosh Jódesh Nisán se hacía una proclama pública ante todo el pueblo, para que trajeran su medio shekel en término. No obstante eso, quince días antes, o sea el 15 de Adar (Purim en las ciudades amuralladas) , los recolectores solían sentarse en cada ciudad solicitando el adelanto voluntario del medio shekel. Los rabinos fueron aún más lejos, y establecieron la lectura pública de Perashat Shekalim en el Shabat anterior a Rosh Jódesh Adar, a modo de llamado a fin de recordarles que trajeran el medio shekel a tiempo. Hoy día, aun cuando el Templo no haya sido (todavía) reconstruido ni se colecte para las ofrendas comunitarias, el concepto del medio shekel sigue siendo relevante para nosotros. Dicen nuestros Sabios que es la barrera para defendernos del Amalek que amenaza en cada época, barrera que Hamán trató de vencer en el reino medo-persa de 2300 años atrás, cuando intentó exterminar al pueblo judío. Este perverso ministro le ofreció al rey Ajashverosh (Asuero) la suma de diez mil kikar kesef (monedas de plata) para ser autorizado a matar a los judíos. ¿Y a cuanto dinero esto equivalía? Pues al medio shekel por varón mayor de veinte años aportado por todos los judíos, allí en su travesía por el desierto (y luego en Jerusalem). Eso los hizo acreedores a la salvación Divina. Pero Hamán no lo sabía; no contaba con ese medio shekel que cada judío había dado y al cual el Talmud se refiere como "la cura antes de la enfermedad". A medida que aprendemos la historia de Purim, es posible para cada uno de nosotros encontrar fuerzas para vencer a Amalek, la personificació n de la negación y de la falta de fe en el Todopoderoso, y así rescatar la luz Divina que disipa la aparente oscuridad de un mundo en el que D-s oculta Su rostro. Fue por el mérito de ese medio shekel que se revirtió el edicto de Hamán contra los judíos; porque la naturaleza inherente del medio shekel es capacitarnos y darnos la comprensión necesaria para contraatacar a Hamán...También simboliza la unidad de "Ish Ejad Belev Ejad" (expresión usada para describir la unidad del pueblo de Israel cuando acampó en el Monte Sinai: "como un solo hombre con un solo corazón"); ese mismo pueblo al cual tanto trató Hamán de desunir y destruir. Como afirman nuestros Sabios, cuando cada judío, rico o pobre, aporta su medio shekel (contribuye al erario de su comunidad), su acto sirve para enfatizar el hecho de que él forma parte de un todo"..
(TOMADO DE LA PUBLICACIÓN DE JUDAICASITE)

Las doce etapas de la vida del hombre
Adaptado de "Signs of the Times" de Gad Erlanger

Las constelaciones son vasijas en manos de El Creador. Por sí mismas carecen de significado; su tarea es simplemente servir como guía..
Tal como está citado en el Midrash Tanjumá (Ha´ azinu 1), las constelaciones reflejan las variadas situaciones y fluctuaciones de la vida de los individuos, ascensos y caídas desde el momento del nacimiento hasta el final. Cuando un niño nace todo es aún limpio y puro, pero a medida que crece el test de la vida no esquiva a nadie. La pregunta es siempre: Qué camino elegir?

La rueda de las constelaciones representa las variadas posibilidades de fracaso o éxito. Uno puede fracasar pero al fracaso le sigue la corrección y la continuación de un proceso. En las palabras del Midrash:

El ciclo de los signos astrológicos es como el ciclo de la vida del hombre:

Al principio, cuando nace, el hombre es suave y delicado como el cordero (Taleh/Aries).

Al crecer se vuelve poderoso como un buey (Shor/Tauro).

Luego se asemeja a los gemelos-viéndose a sí mismo como completo y perfecto (Teumim/Geminis).

Es ahí cuando su yetzer hara (impulso negativo) se destaca.

Al principio es tan pequeño como un cangrejo (Sartan/Cancer), pero al dejarlo descuidado, se vuelve tan fuerte como un león (Arieh/Leo).

Si el hombre peca, su yetzer hará le pone una mascara de inocencia, haciéndolo parecer tan puro como una doncella (Betula/Virgo).

Y si sigue transgrediendo, es colocado en una balanza (Moznaim/Libra), y su suerte es así medida.

Si persiste en su rebelión, cae en las profundidades de abajo, como en un hoyo, donde se encuentra el escorpión (Akrav/Scorpio).

Sin embargo si cambia de parecer, se arrepiente y regresa a D-S, asciende del hoyo como una flecha, como la flecha que se dispara del arco (Keshet/Sagitario).

Es ahí cuando se transforma y regresa a su previo estado de inocencia, volviéndose como un niño (G´dee/Capricornio) - purificado por las
aguas del que contiene las aguas (D´lee/Acuario).

Finalmente su vida se convierte en un ciclo completo cuando como el pez (Daguim/Piscis), se entrega al disfrute de las aguas de la eternidad, con su alma en pleno reposo en el mundo de allá arriba de donde provino.

El mes de Adar (Piscis) es el último en el ciclo de los signos del Zodíaco. Dado que un círculo no tiene final, y dado que la constelación final (Piscis) siempre nos lleva de regreso a la primera (Aries), entonces el último mes en la rueda de las constelaciones vislumbra el comienzo del ciclo siguiente. Adar completa el ciclo, y como tal, ilustra el trabajo, el propósito -la estación final en el curso de la vida. La constelación de los daguim es la última parada, el último mes del calendario Hebreo, y, a nivel personal es el símbolo del propósito del hombre. En el Midrash Tanjumá el hombre es descrito como un pez que al final se deleita en las aguas del D´li (Cántaro) y cuyo alimento está siempre accesible. El come para siempre del árbol de la vida y bebe de las aguas del afarsimón en compañía de los justos.
Emerge del ocultamiento del mundo material. Aunque ha tropezado a lo largo del camino y ha caído en las profundidades como un escorpión, ahora ha encontrado el camino, ha retornado y logrado la vida eterna.

El ciclo de los signos y los planetas no es accidental. El signo de los peces es el último del ciclo, y esto aparece así para mostrarnos que el ocultamiento no debe ser confundido por "no existencia", sino al contrario! (Ver entregas anteriores sobre la Energía del mes de Adar)

El signo de los daguim, y los días de Purim nos enseñan que no debemos confundirnos con el ocultamiento que aún nos rodea, porque ese mismo ocultamiento esconde dentro la revelación que cada uno de nosotros está buscando. Llegará el tiempo apropiado, cuando todo resulte claro y evidente, y nosotros el pueblo de Israel: "será como si hubiésemos estado soñando" (Salmo 126:1)

Encender las velas de Shabat. Iluminando la verdad
Extraído de El 7mo cielo. Por Moshé Mykoff

Al acercarse la noche, es necesario recordarles a los miembros del hogar:"Enciendan las velas del Shabat...". Algunos son de la opinión de quese requiere que la persona extienda el Shabatpor sobre la semana (aceptando la santidad del Shabatantes de que comience el día del Shabat)(Shuljan Aruj, Oraj Jaim 260:2; 261:2)

El Shabat abarca toda la intensidad de la esencia de la verdad. Nuestros sabios sentían la profunda santidad del Shabat y comentaban: "Incluso a los ignorantes les es imposible mentir en este día". De hecho así sucedía en épocas del Talmud.

Incluso hoy en día el Shabat es un tiempo para dejar de lado las cómodas "verdades de la semana" con las cuales muchos de nosotros adaptamos nuestras vidas. Estas son las verdades parciales que construimos para ayudarnos a evitar la responsabilidad de reconocer lo que somos como un todo. Nunca es fácil enfrentarse a las inconsistencias que descubrimos en nosotros mismos. Aunque nos consideremos compasivos y considerados, puestos a prueba podemos llegar a actuar del modo más insensible. Aceptar toda la verdad puede ser doloroso.

Enfrentados a la disonancia entre nuestros principios y nuestro comportamiento, optamos en general por una verdad parcial. Podemos decirnos que hubiera requerido de un esfuerzo sobrehumano actuar de manera distinta, o que por causas que estaban más allá de nuestro control, nos dejamos llevar por la situación. Es mucho más cómodo convivir con estas justificaciones que aceptar que no somos tan compasivos ni considerados como nos gustaría creer.

Si bien esta limitada honestidad que domina nuestras "características semanales" nos permite navegar alrededor de los agudos filos de la imagen que nos hacemos de nosotros mismos, también nos mantiene alejados de la auto conciencia que necesitamos para crecer, una conciencia que sólo puede existir cuando reconocemos la imagen completa con todas sus inconsistencias. A no ser que seamos honestos con nosotros mismos con respecto a quiénes somos en realidad y estemos dispuestos a examinar bajo la luz cada elemento de la verdad, no podremos curar los fragmentados trozos de nuestras personalidades.

La luz más efectiva para llevar a cabo este examen, para revelar y curar las verdades a medias que corroen nuestras almas, es la luz del Shabat. Tal como reconocieron los Sabios del Talmud, su brillo refleja nada menos que la luz de la verdad completa. En la calma del Shabat, en la paz que desciende sobre nuestros hogares y sobre nuestro ser al retirarnos de todas las actividades semanales, podemos encontrar el consuelo y la seguridad. Esto nos permite abandonar las defensas y las justificaciones con las que nos "consolamos" durante la semana. La verdad se hace entonces más presente y se vuelven más obvias las limitaciones que nos impone nuestra limitada honestidad.

Y aunque la luz del Shabat brilla durante todo el día, nuestra percepción inicial se manifiesta en la luz tangible de las velas del Shabat. Recibimos al Shabat encendiendo dos velas el viernes a la tarde. Al encender estas velas poco antes de la llegada del santo día, "expandimos" el Shabat, de modo que la luz de su santidad pueda extenderse hacia la semana y el brillo de su luz pueda tocar y curar todos los fragmentos y las verdades semanales de nuestras vidas.

Entonces, tomándonos el tiempo para contemplar las velas del Shabat, permitiéndonos abrazar la verdad vuelta palpable por su brillo, también nosotros somos abrazados por la luz del Shabat. En la plenitud de esta verdad podemos encontrar la honestidad para desmantelar todas nuestras verdades parciales; podemos introyectar la santidad que hace que mentir, incluso a nosotros mismos, sea virtualmente imposible. En su abrazo podemos cultivar la auto conciencia y reunir el coraje para ser responsables de todo lo que somos