Sumario
Pensamientos para crecer...
Daf Yomi en Español...
Video Recomendado de la Semana
Libro Recomendado de la Semana
Cuenta de Omer
Resumen de la Parashá
RECUERDA LO QUE TE HIZO AMALEK
Y AMARAS A TU PROJIMO
Horario de prender la velas
Pensamientos para crecer...
Cuando el egoísmo es superado, somos capaces de recibir información de las otras almas y sentirlas, debido a que cada persona está dispuesta a hacer algo para alguien más. Es necesario construir un grupo con una meta única. El grupo tiene que ser un entero único, con un espíritu adentro. Hay que asegurar que la condición del grupo esté siempre en un nivel, con cada una de los miembros siempre en condición de ayudar al otro. Cada uno debe verse integrado en el otro y en todos los demás como un entero. Al grado en que cada uno pueda aminorar su “yo” relativamente a los demás y al grupo como un todo, es la extensión de cuánto más él recibirá de cada miembro y del grupo como un todo. La persona pequeña es capaz de recibir de la grande. Para que esto ocurra, uno sólo necesita considerar a la otra persona como si ésta estuviera arriba de sí mismo.
El grupo debe mantener el estado donde el factor más importante sea la exaltación del Creador. Esta meta debe determinar cada acción. Luego cada persona podrá recibir un cargo espiritual del grupo, y las caídas serán imperceptibles. Cada nivel de las almas construye su propio medio ambiente, esto es, un medio ambiente al que corresponde. Todo depende del nivel interno de las almas. El ambiente debe forjarse según las diferentes leyes en cada mundo.
Pláticas Para Principiantes, Segunda Plática, Revelando al Creador mientras se vive en este mundo
Rav Dr. Michael Laitman
Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es
Información: 809-706-69-09
Video Recomendado de la Semana
Herzl y el Sionismo: una vez más, debemos esmerarnos en saber quiénes somos, qué es Verdad y qué mentira, y en qué ideas hallaremos verdadero germen de Redención (al tiempo de en qué ideas hallaremos no más que al enemigo camuflado).Por favor: tras verlo, comentar, preguntar, opinar: no guardarse la duda y el sabor amargo, sino servirnos juntos de toda dicha carga para esclarecer y atraer la GueUláh.
http://il12.cast-tv.com/list_vod_shofar/Languages/spanish/Herzel-S.wmv
Libro Recomendado de la Semana
Casados & Cansados
Autor: Rabino Amram Anidjar
http://isaacchocron.batcave.net/multimedia.html
Cuenta de Omer
A partir del día siguiente al día de reposo (se refiere al primer día de Pesaj), del día en que ofrecisteis la gavilla (ómer) de espigas; contaréis siete semanas cumplidas. Contaréis así cincuenta días hasta el día siguiente del séptimo día de reposo (Levítico 23:15-16); ese mismo día convocaréis asamblea santa (la festividad de Shavuot); y no haréis en él ningún trabajo servil; es ley perpetua para vuestros descendientes (Levítico 23:21)
Horario de Prender las Velas Salida de Shabat
Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Parashá Ajarei Mot
Después de que sus hijos Nadav y Avihú hubieron muerto como castigo por su servicio incorrecto, se le dijo a Aharón que entrara en el Kodesh Kodashim (Sanctasanctorum) una vez por año, en Iom Kipur. Ese día se expiaban los pecados cometidos por la comunidad, incluyendo los del sacerdocio, y el Santuario era purificado por si hubieran entrado en él judíos ritualmente impuros.
Ese mismo día el propio Cohén Gadol, atado la mayor parte del tiempo con ropas blancas antes que con doradas, ofrecía todos los sacrificios. Estos consistían en sus personales ofrendas quemadas de pecado, que él ofrecía por sí mismo, y ofrendas comunitarias similares llevadas en ombre del pueblo. Como parte del ritual, Aharón tomó un puñado de incienso y entró en el Kodesh Kodashim. Luego arrojó el incienso sobre carbón tomado del altar y la cubierta del Arca quedó envuelta en una nube de humo.
Dos machos cabríos fueron provistos por el pueblo como ofrenda y el Cohén Gadol echó a suertes para determinar cuál de los dos sería sacrificado. A continuación, apoyó su mano sobre la cabeza del otro animal, llamado Azazel, sobre el cual confesó lospecados del pueblo, y luego lo arrojó desde un acantilado, simbolizando así la remoción del pecado del pueblo. Se dio orden a los judíos de observar permanentemente ese día como el shabat más solemne, en el cual todo miembro de la Casa de Israel debía aflijirse por medio del ayuno y arrepentirse de sus malas acciones.
Nuevamente se advirtió al pueblo que los sacrificios podían ser ofrecidos solamente en el altar del Santuario. Ofrecer sacrificios en el lugar elegido por uno mismo era considerado un acto de idolatría. Además, si alguien deseaba sacrificar un animal para comer durante el período del desierto, debía ser traído como ofrenda de paz. Fueron promulgadas las leyes que prohiben comer carne de un animal que ha muerto sin haber sido sacrificado según el ritual, y también la ingesta de sangre.
Al pueblose le recordó que se esperaba de él un alto nivel de conducta moral si quería continuar siendo el elegido de D-s. Por consiguiente, el adulterio y los matrimonios ilícitos están fuera de la ley. Otras naciones habían sido destruídas porque sus miembros habían observado una conducta inmoral y el mismo destino tendrían los benei Israel si actuaban del mismo modo.
Parashá Kedoshim
Se exhorta a los benei Israel a ser kedoshim, de una elevada naturaleza de santidad. Este nivel espiritual puede ser alcanzado si uno respeta a los padres, observa el shabat y rechaza la adoración de ídolos. La repulsiva costumbre pagana de sacrificar niños a Moloj, el dios de los emoritas, y de practicar la brujería, son punibles con la muerte, pues contravienen esa santidad. También están prohibidos los ritos paganos de duelo consistentes en tatuar o mutilar partes del cuerpo. Están vedadas las mezclas irregulares, tales como la cruza de animales, o el entretejido de lana y lino (shaatnez), pues ofenden las leyes divinas de la naturaleza. No se deben comer los frutos de un árbol durante los primeros tres años después de haber sido plantados.
El judío se ha de distinguir por su compasión. Debe mostrar especial consideración por el pobre y el extranjero, pues nuestros antepasados también fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Por otra parte, debe dejar para los pobres la producción de las esquinas de su campo, así como las espigas caídas. Además debe hacer tratos con sus semejantes sobre bases totalmente honestas. En consecuencia, actos tales como robar, mentir y calumniar, deben ser estrictamente evitados. El empleador debe pagar a los obreros sin demora. El comerciante debe observar completa honestidad asegurándose de que sus balanzas y pesas sean absolutamente correctas. El juez no debe mostrar parcialidad en favor del pobre ni del influyente. Aquel que difama a una persona o desorienta a un ciego o a una persona ingenua, es severamente censurado. Un judío debe hacer todo lo posible por salvar la vida de otro que está en peligro. Debe también amonestar a un semejante que comete un ereror. Por otro lado, no debe odiar a nadie, sino amar a sus semejantes como a sí mismo.
Finalmente, debe reprimir los aberrantes pecados de adulterio, incesto y bestialidad. Las naciones paganas fueron destruídas porque practicaban esos actos abominables e Israel sufrirá ese mismo destino a menos que sus miembros observen fielmente todas las leyes de Hashem. Se espera de los benei Israel que observen una forma de vida superior y permanezcan moralmente puros.
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Cuando el egoísmo es superado, somos capaces de recibir información de las otras almas y sentirlas, debido a que cada persona está dispuesta a hacer algo para alguien más. Es necesario construir un grupo con una meta única. El grupo tiene que ser un entero único, con un espíritu adentro. Hay que asegurar que la condición del grupo esté siempre en un nivel, con cada una de los miembros siempre en condición de ayudar al otro. Cada uno debe verse integrado en el otro y en todos los demás como un entero. Al grado en que cada uno pueda aminorar su “yo” relativamente a los demás y al grupo como un todo, es la extensión de cuánto más él recibirá de cada miembro y del grupo como un todo. La persona pequeña es capaz de recibir de la grande. Para que esto ocurra, uno sólo necesita considerar a la otra persona como si ésta estuviera arriba de sí mismo.
El grupo debe mantener el estado donde el factor más importante sea la exaltación del Creador. Esta meta debe determinar cada acción. Luego cada persona podrá recibir un cargo espiritual del grupo, y las caídas serán imperceptibles. Cada nivel de las almas construye su propio medio ambiente, esto es, un medio ambiente al que corresponde. Todo depende del nivel interno de las almas. El ambiente debe forjarse según las diferentes leyes en cada mundo.
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A partir del día siguiente al día de reposo (se refiere al primer día de Pesaj), del día en que ofrecisteis la gavilla (ómer) de espigas; contaréis siete semanas cumplidas. Contaréis así cincuenta días hasta el día siguiente del séptimo día de reposo (Levítico 23:15-16); ese mismo día convocaréis asamblea santa (la festividad de Shavuot); y no haréis en él ningún trabajo servil; es ley perpetua para vuestros descendientes (Levítico 23:21)
Horario de Prender las Velas Salida de Shabat
Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Parashá Ajarei Mot
Después de que sus hijos Nadav y Avihú hubieron muerto como castigo por su servicio incorrecto, se le dijo a Aharón que entrara en el Kodesh Kodashim (Sanctasanctorum) una vez por año, en Iom Kipur. Ese día se expiaban los pecados cometidos por la comunidad, incluyendo los del sacerdocio, y el Santuario era purificado por si hubieran entrado en él judíos ritualmente impuros.
Ese mismo día el propio Cohén Gadol, atado la mayor parte del tiempo con ropas blancas antes que con doradas, ofrecía todos los sacrificios. Estos consistían en sus personales ofrendas quemadas de pecado, que él ofrecía por sí mismo, y ofrendas comunitarias similares llevadas en ombre del pueblo. Como parte del ritual, Aharón tomó un puñado de incienso y entró en el Kodesh Kodashim. Luego arrojó el incienso sobre carbón tomado del altar y la cubierta del Arca quedó envuelta en una nube de humo.
Dos machos cabríos fueron provistos por el pueblo como ofrenda y el Cohén Gadol echó a suertes para determinar cuál de los dos sería sacrificado. A continuación, apoyó su mano sobre la cabeza del otro animal, llamado Azazel, sobre el cual confesó lospecados del pueblo, y luego lo arrojó desde un acantilado, simbolizando así la remoción del pecado del pueblo. Se dio orden a los judíos de observar permanentemente ese día como el shabat más solemne, en el cual todo miembro de la Casa de Israel debía aflijirse por medio del ayuno y arrepentirse de sus malas acciones.
Nuevamente se advirtió al pueblo que los sacrificios podían ser ofrecidos solamente en el altar del Santuario. Ofrecer sacrificios en el lugar elegido por uno mismo era considerado un acto de idolatría. Además, si alguien deseaba sacrificar un animal para comer durante el período del desierto, debía ser traído como ofrenda de paz. Fueron promulgadas las leyes que prohiben comer carne de un animal que ha muerto sin haber sido sacrificado según el ritual, y también la ingesta de sangre.
Al pueblose le recordó que se esperaba de él un alto nivel de conducta moral si quería continuar siendo el elegido de D-s. Por consiguiente, el adulterio y los matrimonios ilícitos están fuera de la ley. Otras naciones habían sido destruídas porque sus miembros habían observado una conducta inmoral y el mismo destino tendrían los benei Israel si actuaban del mismo modo.
Parashá Kedoshim
Se exhorta a los benei Israel a ser kedoshim, de una elevada naturaleza de santidad. Este nivel espiritual puede ser alcanzado si uno respeta a los padres, observa el shabat y rechaza la adoración de ídolos. La repulsiva costumbre pagana de sacrificar niños a Moloj, el dios de los emoritas, y de practicar la brujería, son punibles con la muerte, pues contravienen esa santidad. También están prohibidos los ritos paganos de duelo consistentes en tatuar o mutilar partes del cuerpo. Están vedadas las mezclas irregulares, tales como la cruza de animales, o el entretejido de lana y lino (shaatnez), pues ofenden las leyes divinas de la naturaleza. No se deben comer los frutos de un árbol durante los primeros tres años después de haber sido plantados.
El judío se ha de distinguir por su compasión. Debe mostrar especial consideración por el pobre y el extranjero, pues nuestros antepasados también fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Por otra parte, debe dejar para los pobres la producción de las esquinas de su campo, así como las espigas caídas. Además debe hacer tratos con sus semejantes sobre bases totalmente honestas. En consecuencia, actos tales como robar, mentir y calumniar, deben ser estrictamente evitados. El empleador debe pagar a los obreros sin demora. El comerciante debe observar completa honestidad asegurándose de que sus balanzas y pesas sean absolutamente correctas. El juez no debe mostrar parcialidad en favor del pobre ni del influyente. Aquel que difama a una persona o desorienta a un ciego o a una persona ingenua, es severamente censurado. Un judío debe hacer todo lo posible por salvar la vida de otro que está en peligro. Debe también amonestar a un semejante que comete un ereror. Por otro lado, no debe odiar a nadie, sino amar a sus semejantes como a sí mismo.
Finalmente, debe reprimir los aberrantes pecados de adulterio, incesto y bestialidad. Las naciones paganas fueron destruídas porque practicaban esos actos abominables e Israel sufrirá ese mismo destino a menos que sus miembros observen fielmente todas las leyes de Hashem. Se espera de los benei Israel que observen una forma de vida superior y permanezcan moralmente puros.
RECUERDA LO QUE TE HIZO AMALEK
por Rav Daniel OppenheimerIom Hashoá nos trae nuevamente al recuerdo lo que sucedió a nuestro pueblo hace apenas unas décadas, en nuestro propio siglo, cuando se encuentran entre nosotros algunos de los testigos oculares que presenciaron el terror y el espanto de lo peor que puede imaginar la mente humana. Aun el mero hecho de mirar las imágenes de las fotografías del holocausto nos hace estremecer, con lo cual uno apenas puede llegar a concebir los sentimientos de quienes les tocó vivir bajo aquellas terribles circunstancias.
Tanto ya se dijo, tanto ya se escribió. Muchos son los que quieren transmitir su dolor a la próxima generación para que lo ocurrido no pase al olvido colectivo como han sucedido con tantas otras masacres de la historia judía. Al mismo tiempo, uno no quiere y quizás no deba ser reiterativo en cosas que pueden crear una visión triste de la existencia judía. Esta visión puede tener el efecto contrario al deseado y puede llegar a crear desesperanza y desesperación en los corazones de los judíos. Sin embargo, tenemos la obligación de enmarcar a tan terrible acontecimiento dentro de las reglas de nuestra Emuná para que tampoco quede una percepción errónea a partir de la interpretación de lo sucedido.
Creo oportuno formularnos una pregunta: ¿Cuándo comenzó el holocausto? ¿Fue con el comienzo de la guerra? ¿O fue antes, con la asunción de Hitler? ¿O fue, desde que Julius Streicher publicó el diario “Der Stuermer”? Y... ¿Cuándo terminó (si es que terminó)? ¿Cuándo se acabó la guerra? ¿Cuándo se juzgó a los nazis en Nuremberg? ¿O con el juicio de Eichman?
Por un lado, podemos decir que las tristes y amargas secuelas del holocausto se sienten hasta el día de hoy en los sobrevivientes, como también la vida de sus hijos y nietos.Pero, por otro lado, y este es la ramificación más grave, las consecuencias y los efectos de la lucha representada por los nazis sin duda que no se ha acabado. Si, lamentablemente, hemos perdido 6.000.000 de almas judías durante el holocausto, desde entonces, hemos perdido (o estamos en el proceso de perder) muchas almas más por la ignorancia del judaísmo y por la consecuente influencia del entorno sobre los judíos que quedaron.
Lo que debemos transmitir entonces, es cuál fue la intención verdadera de Hitler, si es que no le queremos ayudar en su intento luego de su muerte.
Para ello, quizás leamos el título de este artículo. Amalek. ¿Quién fue y por qué la Torá nos ordena recordar lo que nos hizo al salir de Egipto? ¿Acaso no hubo otros antisemitas y persecutores en nuestra larga historia? ¿Por qué D”s mismo le declara la guerra a Amalek “de generación en generación”?
Leamos un poco más acerca del contexto en que ocurrió la batalla con Amalek. Amalek no era vecino de la ruta por la cual atravesaba Israel en su salida de Egipto. Amalek vino desde otro lugar para guerrear contra Israel. ¿Por qué? ¿Acaso se sentía afectado o en riesgo? No. A Amalek le molestaba lo que representaba Israel. El coraje que había demostrado los días previos a la salida de Egipto al traer el Korbán Pesaj públicamente y la protección que recibieron por parte de D”s. Amalek estaba molesto que Israel entrara a las pocas semanas en su convenio con D”s al declarar ante el Monte Sinaí su predisposición a aceptar incondicionalmente toda la Torá. Todo esto iba en contra de la tradición de Amalek, para quien este mundo sería regido siempre por la ley del más fuerte y que las especies de subhumanos o más débiles desaparecerían como en su teoría ocurría en el resto del mundo animal por selección natural. ¿Acaso no lo había bendecido el abuelo que “al jarbejá tijié - que se regiría por la espada”?
En este sentido, no estaríamos muy errados en afirmar que Hitler no odiaba únicamente a los judíos sino, aun más, a lo que ellos representan: el judaísmo en si. Su intención no fue matar a 6.000.000 de judíos, sino erradicar y eliminar totalmente la noción del judaísmo del curso de la historia. A tal fin, estuvo organizando en Praga, un museo en el cual se expondrían para las futuras generaciones lo que habían sido los judíos una vez que éstos dejaran de existir. Hitler no podía aceptar las leyes de la conciencia que se expresan en la Torá y del desenlace histórico en el que los judíos manifestamos con certeza que al final prevalecerá la bondad en el mundo por encima de la fuerza. La batalla en contra de los judíos fue una guerra psicológica para hacerles perder sus rasgos humanos en medio de situaciones en las cuales era muy difícil mantener dignidad por el hambre, el miedo, la incertidumbre, etc. Hitler logró matar a muchos judíos, pero no consiguió destruir el espíritu de ellos. Prueba de ello, es que tantos volvieron a reconstruir sus vidas personales y sus comunidades allí adonde la Providencia los condujo.D”s le declara la guerra a Amalek, porque su intención era romper el vínculo de Israel con D”s y, por consiguiente, demorar el reconocimiento universal de la ley Di-vina en el mundo. “Asher korjá baderej- intentó enfriarte en el rumbo”, quería evitar que prevaleciera la ética de la Torá. Las teorías de Amalek con las enseñanzas de la Torá son mutuamente excluyentes.¿Cuándo comenzó el holocausto? Muchos años antes de Hitler. ¿Cuándo terminó? Quién sabe si realmente terminó. Cada judío que no se avergüenza al declarar su origen y mantiene la ley de la Torá abiertamente, está ayudando a combatir a Amalek. A su vez, en el rezo del “Alenu” con el cual culminamos las plegarias de la mañana, tarde y noche, rogamos a D”s que se acerque el día en que toda la humanidad se someta a la Autoridad Di-vina.
El R. Mijael Ber Weismamdel sz”l, perdió a toda su familia, incluyendo a todos sus hijos, en Auschwitz. Luego de la guerra, se estableció en EE.UU., fundó una nueva Ieshivá en Mount Kisko y volvió a formar una familia. En el Brit Milá de su quinto hijo, expresó lo siguiente ante los presentes: “Ustedes saben que yo tuve ya cinco hijos previamente y que todos murieron ‘Al Kidush HaShem’ (santificando el Nombre Di-vino). Mi deseo es, como decimos en la Kedushá diaria: ‘Nekadesh et Shimjá baOlam’ que santifiquemos nosotros, los que afortunadamente estamos vivos, los sobrevivientes - Tu Sagrado Nombre, en este mundo en que nos toca vivir, ‘keshem shemakdishim otó bishmé marom’ tal como lo santifican aquellos que debieron dar sus vidas ‘al kidush haShem’. Que nuestras acciones sean dignas de ser consideradas una santificación del nombre de D”s”.
La batalla en contra de Amalek no se acabó. Desde nuestro lado, no se trata de una contienda violenta, sino de una resistencia pacífica en la cual insistimos en sumarnos a nuestros antepasados a quienes ninguna adversidad les impidió mostrarse como judíos. Este es el mayor homenaje a las víctimas del holocausto. Amalek, algún día, esperemos pronto, caerá.
Y AMARAS A TU PROJIMO
por Rav Daniel Oppenheimer
“Amarás a tu prójimo” - dice el muy célebre versículo de la Parshá Kedoshim. Si hiciera Ud. un sondeo y preguntara a los encuestados acerca de si creen que este es un precepto con el cual coinciden ideológicamente (a pesar que la Torá no se eligió, ni se elige por mayoría) es casi seguro que la mayoría responderá afirmativamente. Si sigue consultando respecto a si lo observan correctamente, creo que nuevamente tendrá un asentimiento masivo. “¡A D”s gracias!” - “¡por lo menos todos acordamos en algo!”, pensará Ud.Y yo cuestiono: ¿Será tan así? ¿Qué entienden todos esos tanteados bajo el término “amar al prójimo”? ¿Hay una definición común y universal? Cuando hice la prueba en conferencias ofertas de distintos grupos, la descripción de lo que interpretaban los participantes como explicación de esta máxima bíblica era algo así como “llevarse bien con los amigos”. Si de eso se trata, entonces está claro por qué tanta gente supone que al menos este precepto lo cumple con creces. Todos “nos llevamos bien con los amigos” pues por esa razón son nuestros amigos: ¡para llevarnos bien!, es decir, para salir a pasear juntos, jugar juntos a lo que sea, apoyarnos mutuamente en los problemas que padecemos, etc. Si esa fuera la explicación correcta, el versículo de la Torá hubiera sido totalmente superfluo. El ser humano es por naturaleza un ser social que necesita de sus semejantes para poder sobrevivir. Que esa condición de insuficiencia personal se llame “amor” es una exégesis muy pobre. (En adelante, usamos la palabra “querer” y “amar” en forma indistinta, pues tienen un mismo significado, aun si la gente le da una connotación más romántica a la segunda). No. La Torá no se refirió a la amistad entre dos seres cuando nos ordenó amar al prójimo. No sobre esta relación - básicamente egoísta - puntualizó Rabí Akiva que “es un principio muy amplio dentro de la Torá”. Es más, si seguimos indagando dentro del Talmud, quedaremos aun más sorprendidos: ¿Quién es el beneficiario del amor del cual habla este versículo? “Elige para él (el condenado a muerte por el tribunal) una defunción ‘linda’ (con la menor agonía)” (Talmud Ketuvot 37:, Sanhedrín 45.). Yo pensaba que era importante querer a los amigos... ¡y resulta ser que el Talmud me indica que (también) debo amar a los reos! Aquel que conoce algo más sobre lo que los Sabios dijeron en referencia a los complejos procedimientos legales que podían conducir a una posible pena de muerte, sabrá que algunos opinaban que si se llevaba a la práctica una ejecución una vez en setenta años, se calificaba al tribunal actuante como “sanguinario”. De modo que, si al fin una persona realmente era condenado, ¡pues sin duda que lo tenía bien merecido! ¿¡Y ahora el Talmud me ordena que ese es el individuo a quien debo amar?! ¿No había alguien más adecuado sobre quien volcar mis sentimientos fraternales? Bien. Si ya llegamos hasta este punto, entonces podemos deducir la primer moraleja de las palabras de los Sabios: El amor al cual estamos obligados no se reduce a los camaradas, sino precisamente, y muy por lo contrario, a aquellos a quienes más nos cuesta querer (por los distintos pretextos que disponemos: “porque con él no me doy”, por cuestiones “de piel”, o cualquier otra razón banal). Esta situación se nos presenta a todos. En cada grupo de personas, ya sea en el aula, en el lugar de trabajo, en la sinagoga, en el club, etc. están aquellos con quienes nos resulta más cómodo asociarnos, y aquellos con quienes nos cuesta un poco - o no tan poco - más. La responsabilidad de amar se aplica más a estos últimos. Amar no es fácil. La difusión de novelas y películas de amor y romance, dieron la falsa imagen a mucha gente que el amor se reduce a una cuestión de sentimientos: o “se da” o “no se da”. A casi nadie se le ocurriría afirmar que se puede obligar a una persona a amar a otra, con quien no siente afinidad. Sin embargo, de ser así, tendríamos ante nosotros una pregunta obvia: si la Torá nos ordena amar, no podrá ser algo que esté más allá de nuestras posibilidades. Es decir: si los afectos no pertenecen a nuestro poder y no poseemos la facultad de engendrarlos y fomentarlos, ¡pues no tendría lugar una expresa orden de la Torá! Nuevamente. Amar no es simple. Pensemos juntos: ¿Sabemos valorar las razones ajenas aun cuando, como adversarios, los prefiero ver totalmente equivocados? ¿Sabemos ponernos en la situación del otro aun cuando “lo último que quisiera” sería estar yo en esa situación? ¿Sabemos alegrarnos cuando el otro tiene éxito en lo que emprende aun cuando pareciera ser que justo a mi todo me va mal? La respuesta que da la Torá es que el amor sí se puede generar y para llegar a amar a otra persona uno debe concentrar su mirada en todos los buenos aspectos y particularidades del prójimo. Segundo paso: Hacer algo abnegadamente por el otro. El Rav Eliahu Dessler sz”l en su libro Mijtav Me’eliahu explica que el amor es el resultado del altruismo. Quien se preocupa y ocupa por el otro termina amándolo.
Parte II
Y FUERON FELICES... ¿seguirán siéndolo?
Hasta aquí nos hemos dedicado a analizar el deber de amar al prójimo, sea quien fuere. Es de suponer que nadie cuestionaría ni creería necesario que la Torá ¡nos ordene amar a nuestros cónyuges! ¿Acaso no es lo más obvio? Si no fuera que nos amamos... ¿por qué nos casaríamos en primer lugar? Sin embargo, la Torá es mucho más sabia que nosotros y previó el riesgo de lo que son los matrimonios de personas que no estuvieron preparados para la vida en común al momento de contraer enlace. La ola de divorcios y separaciones que vivimos hoy es el resultado de una generación (o varias) que no fueron educadas en amar al prójimo. Es muy posible que estemos adelantados en otros aspectos de la vida, (aunque en todos los casos es importante analizar si los cambios se pueden denominar un progreso o un atraso...). Sin embargo, en este rubro, dejamos mucho que desear. Y es responsabilidad de todos, pues todos participamos de la sociedad consumista (que es otro término para describir una sociedad egoísta). Nuevamente la enseñanza del Talmud: “No se debe contraer matrimonio... hasta haber conocido a la mujer (por temor a que “no se gusten” y vaya todo mal), mientras que el versículo dice: ‘y amarás a tu prójimo’...” (Kidushín 41.) Evidentemente, este párrafo nos puede llegar a parecer un poco gracioso hoy en día, pues pensamos que las parejas ya se conocen demasiado. Sin embargo, si miramos las cosas un poco más de cerca, veremos que es muy habitual que la pareja se case y no se haya planteado ciertas preguntas ineludibles. P.ej.: ¿Qué es lo que los atrae uno a otro? ¿Cuáles de las siguientes características pueden ser aplicadas para definirse a si mismo y cuáles a la persona a quien uno cree amar? (Inteligente, talentoso, profundo, minucioso, mesurado, despierto, alegre, divertido y en relación a terceros: sensible, emotivo, colaborador, desinteresado) ¿Son constantes en esta forma de ser? ¿Las consideran cualidades valiosas y dignas? ¿Quieren permanecer cada uno como son en este momento (esto nunca ocurre) o esperan cambiar y crecer? ¿Para qué? ¿Tienen conciencia que con el paso que están por tomar deben asumir una responsabilidad para toda la vida? ¿Cómo fueron sus vínculos con la gente hasta este momento decisivo? ¿Pudieron mantener lazos afectivos firmes, estables y duraderos con quienes estaban a su lado? ¿Fueron esas relaciones entre dos semejantes parejos o fue una dependencia afectiva o económica? ¿Supieron disentir con altura y sin anularse uno al otro? ¿Existe un proyecto en común que los enlace con solidez para toda la vida? ¿Se pusieron de acuerdo en los puntos específicos de los elementos que les son importantes en la vida? ¿Cuáles son? ¿Tienen ideales? ¿Son ideales que llevaron a la práctica en el pasado o son simplemente “lindas ideas” (abstractas)? ¿Quiénes son sus modelos de vida? ¿Qué aspecto les agrada o los cautiva en esas personas a quienes consideran sus modelos? ¿Son modelos lógicos y alcanzables? ¿Tienen la desenvoltura y el discernimiento necesarios para evitar que se repita la dificultad matrimonial generalizada de la sociedad, dentro de sus propias vidas? Y si se encontraran con obstáculos... ¿sabrían con quién consultar para que su problema no empeore hasta el punto de no poderse solucionar? La lista de inquietudes no termina aquí. Sólo mencionamos algunas de las más trascendentes. Es verdad también que nadie, absolutamente nadie, sabe al momento de contraer matrimonio, cuáles serán las dificultades con las cuales se encontrará en el futuro. Y, obviamente, los contrayentes cambiarán a través del tiempo su modalidad, su temperamento, sus ideas (D”s quiera que para mejor!). El Talmud, siempre basándose en este mismo versículo, nos advierte en contra de ciertas conductas indiscretas en la vida íntima que pueden causar desagrado y resentimiento entre los esposos (Nidá 17.). Sin desmerecer la importancia que tiene el hecho que los eventuales novios se sientan también satisfechos por la apariencia física, en demasiados casos, la preocupación desproporcionada por la apariencia exterior (en relación a los demás aspectos de ningún modo de menor importancia y trascendencia) provoca que jóvenes que debieran estar formando su familia sigan dilatando la decisión de formalizar un noviazgo y un feliz matrimonio. En muchos otros casos, dejan cegados y seducidos a los protagonistas con supuestos “novios” y “novias” que no son, en absoluto, las personas adecuadas con quienes construir un hogar con contenido. Sumado al hecho que la Torá prohibe todo contacto físico antes del matrimonio entre varones y mujeres, aun si se consideran novios, la aproximación corporal entre dos personas confunde su panorama y les impide conocer los aspectos espirituales y morales para poder luego valorar a la persona con quien desean casarse. Aun cuando los jóvenes de ciertos círculos se cuidan en esta cuestión, hay otro aspecto que a menudo se desatiende. Suele suceder que se presenta a dos potenciales interesados del modo más “casher”, pero la novedad se convierte en noticia antes que ambos tuvieran la certeza que desean concretar una pareja definitiva o dieran su expreso consentimiento al respecto. Son las situaciones del “ni” que se presentan por indiscreción de terceros o por descuido conciente de los afectados. Dado que el “ni” de uno y el “ni” del otro no necesariamente tienen la misma seriedad, cuando uno de los dos, por razones que pueden o no ser válidas, decide interrumpir el idilio, deja a la persona que a primera vista pretendía amar, con un dolor y humillación que habitualmente tiene vergüenza de exteriorizar (“¿Quién dejó?” “¿Por qué se dejaron?”) . Este sufrimiento se podría evitar fácilmente si la gente tuviera la responsabilidad de mantener sus vínculos, que aún son informales, en la discreción que les atañe. Esto permitirá, a su vez, tomar esta decisión, seguramente la más trascendental de la vida, sin presiones sociales adicionales que no aportan nada y solamente desorientan y dañan. Un tema, sin embargo, es insoslayable: si no fueron educados desde temprano a brindarse por los demás, en lugar de buscar persistentemente la propia conveniencia en toda coyuntura, pues entonces les será muy dura la convivencia con cualquier persona sea quien fuere. Acerca de la tarea de crear el mundo, dice el versículo que “Olam Jesed Ibané” (un mundo de bondad se construirá). La bondad recíproca es el cemento que hace perdurar el amor en el mundo de la pareja.
El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:
"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU
VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT ( o Yom Tov) "
Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas
Entrada Shabat (RD): 6:42pm
Salida Shabat (RD): 7:34pm
por Rav Daniel OppenheimerIom Hashoá nos trae nuevamente al recuerdo lo que sucedió a nuestro pueblo hace apenas unas décadas, en nuestro propio siglo, cuando se encuentran entre nosotros algunos de los testigos oculares que presenciaron el terror y el espanto de lo peor que puede imaginar la mente humana. Aun el mero hecho de mirar las imágenes de las fotografías del holocausto nos hace estremecer, con lo cual uno apenas puede llegar a concebir los sentimientos de quienes les tocó vivir bajo aquellas terribles circunstancias.
Tanto ya se dijo, tanto ya se escribió. Muchos son los que quieren transmitir su dolor a la próxima generación para que lo ocurrido no pase al olvido colectivo como han sucedido con tantas otras masacres de la historia judía. Al mismo tiempo, uno no quiere y quizás no deba ser reiterativo en cosas que pueden crear una visión triste de la existencia judía. Esta visión puede tener el efecto contrario al deseado y puede llegar a crear desesperanza y desesperación en los corazones de los judíos. Sin embargo, tenemos la obligación de enmarcar a tan terrible acontecimiento dentro de las reglas de nuestra Emuná para que tampoco quede una percepción errónea a partir de la interpretación de lo sucedido.
Creo oportuno formularnos una pregunta: ¿Cuándo comenzó el holocausto? ¿Fue con el comienzo de la guerra? ¿O fue antes, con la asunción de Hitler? ¿O fue, desde que Julius Streicher publicó el diario “Der Stuermer”? Y... ¿Cuándo terminó (si es que terminó)? ¿Cuándo se acabó la guerra? ¿Cuándo se juzgó a los nazis en Nuremberg? ¿O con el juicio de Eichman?
Por un lado, podemos decir que las tristes y amargas secuelas del holocausto se sienten hasta el día de hoy en los sobrevivientes, como también la vida de sus hijos y nietos.Pero, por otro lado, y este es la ramificación más grave, las consecuencias y los efectos de la lucha representada por los nazis sin duda que no se ha acabado. Si, lamentablemente, hemos perdido 6.000.000 de almas judías durante el holocausto, desde entonces, hemos perdido (o estamos en el proceso de perder) muchas almas más por la ignorancia del judaísmo y por la consecuente influencia del entorno sobre los judíos que quedaron.
Lo que debemos transmitir entonces, es cuál fue la intención verdadera de Hitler, si es que no le queremos ayudar en su intento luego de su muerte.
Para ello, quizás leamos el título de este artículo. Amalek. ¿Quién fue y por qué la Torá nos ordena recordar lo que nos hizo al salir de Egipto? ¿Acaso no hubo otros antisemitas y persecutores en nuestra larga historia? ¿Por qué D”s mismo le declara la guerra a Amalek “de generación en generación”?
Leamos un poco más acerca del contexto en que ocurrió la batalla con Amalek. Amalek no era vecino de la ruta por la cual atravesaba Israel en su salida de Egipto. Amalek vino desde otro lugar para guerrear contra Israel. ¿Por qué? ¿Acaso se sentía afectado o en riesgo? No. A Amalek le molestaba lo que representaba Israel. El coraje que había demostrado los días previos a la salida de Egipto al traer el Korbán Pesaj públicamente y la protección que recibieron por parte de D”s. Amalek estaba molesto que Israel entrara a las pocas semanas en su convenio con D”s al declarar ante el Monte Sinaí su predisposición a aceptar incondicionalmente toda la Torá. Todo esto iba en contra de la tradición de Amalek, para quien este mundo sería regido siempre por la ley del más fuerte y que las especies de subhumanos o más débiles desaparecerían como en su teoría ocurría en el resto del mundo animal por selección natural. ¿Acaso no lo había bendecido el abuelo que “al jarbejá tijié - que se regiría por la espada”?
En este sentido, no estaríamos muy errados en afirmar que Hitler no odiaba únicamente a los judíos sino, aun más, a lo que ellos representan: el judaísmo en si. Su intención no fue matar a 6.000.000 de judíos, sino erradicar y eliminar totalmente la noción del judaísmo del curso de la historia. A tal fin, estuvo organizando en Praga, un museo en el cual se expondrían para las futuras generaciones lo que habían sido los judíos una vez que éstos dejaran de existir. Hitler no podía aceptar las leyes de la conciencia que se expresan en la Torá y del desenlace histórico en el que los judíos manifestamos con certeza que al final prevalecerá la bondad en el mundo por encima de la fuerza. La batalla en contra de los judíos fue una guerra psicológica para hacerles perder sus rasgos humanos en medio de situaciones en las cuales era muy difícil mantener dignidad por el hambre, el miedo, la incertidumbre, etc. Hitler logró matar a muchos judíos, pero no consiguió destruir el espíritu de ellos. Prueba de ello, es que tantos volvieron a reconstruir sus vidas personales y sus comunidades allí adonde la Providencia los condujo.D”s le declara la guerra a Amalek, porque su intención era romper el vínculo de Israel con D”s y, por consiguiente, demorar el reconocimiento universal de la ley Di-vina en el mundo. “Asher korjá baderej- intentó enfriarte en el rumbo”, quería evitar que prevaleciera la ética de la Torá. Las teorías de Amalek con las enseñanzas de la Torá son mutuamente excluyentes.¿Cuándo comenzó el holocausto? Muchos años antes de Hitler. ¿Cuándo terminó? Quién sabe si realmente terminó. Cada judío que no se avergüenza al declarar su origen y mantiene la ley de la Torá abiertamente, está ayudando a combatir a Amalek. A su vez, en el rezo del “Alenu” con el cual culminamos las plegarias de la mañana, tarde y noche, rogamos a D”s que se acerque el día en que toda la humanidad se someta a la Autoridad Di-vina.
El R. Mijael Ber Weismamdel sz”l, perdió a toda su familia, incluyendo a todos sus hijos, en Auschwitz. Luego de la guerra, se estableció en EE.UU., fundó una nueva Ieshivá en Mount Kisko y volvió a formar una familia. En el Brit Milá de su quinto hijo, expresó lo siguiente ante los presentes: “Ustedes saben que yo tuve ya cinco hijos previamente y que todos murieron ‘Al Kidush HaShem’ (santificando el Nombre Di-vino). Mi deseo es, como decimos en la Kedushá diaria: ‘Nekadesh et Shimjá baOlam’ que santifiquemos nosotros, los que afortunadamente estamos vivos, los sobrevivientes - Tu Sagrado Nombre, en este mundo en que nos toca vivir, ‘keshem shemakdishim otó bishmé marom’ tal como lo santifican aquellos que debieron dar sus vidas ‘al kidush haShem’. Que nuestras acciones sean dignas de ser consideradas una santificación del nombre de D”s”.
La batalla en contra de Amalek no se acabó. Desde nuestro lado, no se trata de una contienda violenta, sino de una resistencia pacífica en la cual insistimos en sumarnos a nuestros antepasados a quienes ninguna adversidad les impidió mostrarse como judíos. Este es el mayor homenaje a las víctimas del holocausto. Amalek, algún día, esperemos pronto, caerá.
Y AMARAS A TU PROJIMO
por Rav Daniel Oppenheimer
“Amarás a tu prójimo” - dice el muy célebre versículo de la Parshá Kedoshim. Si hiciera Ud. un sondeo y preguntara a los encuestados acerca de si creen que este es un precepto con el cual coinciden ideológicamente (a pesar que la Torá no se eligió, ni se elige por mayoría) es casi seguro que la mayoría responderá afirmativamente. Si sigue consultando respecto a si lo observan correctamente, creo que nuevamente tendrá un asentimiento masivo. “¡A D”s gracias!” - “¡por lo menos todos acordamos en algo!”, pensará Ud.Y yo cuestiono: ¿Será tan así? ¿Qué entienden todos esos tanteados bajo el término “amar al prójimo”? ¿Hay una definición común y universal? Cuando hice la prueba en conferencias ofertas de distintos grupos, la descripción de lo que interpretaban los participantes como explicación de esta máxima bíblica era algo así como “llevarse bien con los amigos”. Si de eso se trata, entonces está claro por qué tanta gente supone que al menos este precepto lo cumple con creces. Todos “nos llevamos bien con los amigos” pues por esa razón son nuestros amigos: ¡para llevarnos bien!, es decir, para salir a pasear juntos, jugar juntos a lo que sea, apoyarnos mutuamente en los problemas que padecemos, etc. Si esa fuera la explicación correcta, el versículo de la Torá hubiera sido totalmente superfluo. El ser humano es por naturaleza un ser social que necesita de sus semejantes para poder sobrevivir. Que esa condición de insuficiencia personal se llame “amor” es una exégesis muy pobre. (En adelante, usamos la palabra “querer” y “amar” en forma indistinta, pues tienen un mismo significado, aun si la gente le da una connotación más romántica a la segunda). No. La Torá no se refirió a la amistad entre dos seres cuando nos ordenó amar al prójimo. No sobre esta relación - básicamente egoísta - puntualizó Rabí Akiva que “es un principio muy amplio dentro de la Torá”. Es más, si seguimos indagando dentro del Talmud, quedaremos aun más sorprendidos: ¿Quién es el beneficiario del amor del cual habla este versículo? “Elige para él (el condenado a muerte por el tribunal) una defunción ‘linda’ (con la menor agonía)” (Talmud Ketuvot 37:, Sanhedrín 45.). Yo pensaba que era importante querer a los amigos... ¡y resulta ser que el Talmud me indica que (también) debo amar a los reos! Aquel que conoce algo más sobre lo que los Sabios dijeron en referencia a los complejos procedimientos legales que podían conducir a una posible pena de muerte, sabrá que algunos opinaban que si se llevaba a la práctica una ejecución una vez en setenta años, se calificaba al tribunal actuante como “sanguinario”. De modo que, si al fin una persona realmente era condenado, ¡pues sin duda que lo tenía bien merecido! ¿¡Y ahora el Talmud me ordena que ese es el individuo a quien debo amar?! ¿No había alguien más adecuado sobre quien volcar mis sentimientos fraternales? Bien. Si ya llegamos hasta este punto, entonces podemos deducir la primer moraleja de las palabras de los Sabios: El amor al cual estamos obligados no se reduce a los camaradas, sino precisamente, y muy por lo contrario, a aquellos a quienes más nos cuesta querer (por los distintos pretextos que disponemos: “porque con él no me doy”, por cuestiones “de piel”, o cualquier otra razón banal). Esta situación se nos presenta a todos. En cada grupo de personas, ya sea en el aula, en el lugar de trabajo, en la sinagoga, en el club, etc. están aquellos con quienes nos resulta más cómodo asociarnos, y aquellos con quienes nos cuesta un poco - o no tan poco - más. La responsabilidad de amar se aplica más a estos últimos. Amar no es fácil. La difusión de novelas y películas de amor y romance, dieron la falsa imagen a mucha gente que el amor se reduce a una cuestión de sentimientos: o “se da” o “no se da”. A casi nadie se le ocurriría afirmar que se puede obligar a una persona a amar a otra, con quien no siente afinidad. Sin embargo, de ser así, tendríamos ante nosotros una pregunta obvia: si la Torá nos ordena amar, no podrá ser algo que esté más allá de nuestras posibilidades. Es decir: si los afectos no pertenecen a nuestro poder y no poseemos la facultad de engendrarlos y fomentarlos, ¡pues no tendría lugar una expresa orden de la Torá! Nuevamente. Amar no es simple. Pensemos juntos: ¿Sabemos valorar las razones ajenas aun cuando, como adversarios, los prefiero ver totalmente equivocados? ¿Sabemos ponernos en la situación del otro aun cuando “lo último que quisiera” sería estar yo en esa situación? ¿Sabemos alegrarnos cuando el otro tiene éxito en lo que emprende aun cuando pareciera ser que justo a mi todo me va mal? La respuesta que da la Torá es que el amor sí se puede generar y para llegar a amar a otra persona uno debe concentrar su mirada en todos los buenos aspectos y particularidades del prójimo. Segundo paso: Hacer algo abnegadamente por el otro. El Rav Eliahu Dessler sz”l en su libro Mijtav Me’eliahu explica que el amor es el resultado del altruismo. Quien se preocupa y ocupa por el otro termina amándolo.
Parte II
Y FUERON FELICES... ¿seguirán siéndolo?
Hasta aquí nos hemos dedicado a analizar el deber de amar al prójimo, sea quien fuere. Es de suponer que nadie cuestionaría ni creería necesario que la Torá ¡nos ordene amar a nuestros cónyuges! ¿Acaso no es lo más obvio? Si no fuera que nos amamos... ¿por qué nos casaríamos en primer lugar? Sin embargo, la Torá es mucho más sabia que nosotros y previó el riesgo de lo que son los matrimonios de personas que no estuvieron preparados para la vida en común al momento de contraer enlace. La ola de divorcios y separaciones que vivimos hoy es el resultado de una generación (o varias) que no fueron educadas en amar al prójimo. Es muy posible que estemos adelantados en otros aspectos de la vida, (aunque en todos los casos es importante analizar si los cambios se pueden denominar un progreso o un atraso...). Sin embargo, en este rubro, dejamos mucho que desear. Y es responsabilidad de todos, pues todos participamos de la sociedad consumista (que es otro término para describir una sociedad egoísta). Nuevamente la enseñanza del Talmud: “No se debe contraer matrimonio... hasta haber conocido a la mujer (por temor a que “no se gusten” y vaya todo mal), mientras que el versículo dice: ‘y amarás a tu prójimo’...” (Kidushín 41.) Evidentemente, este párrafo nos puede llegar a parecer un poco gracioso hoy en día, pues pensamos que las parejas ya se conocen demasiado. Sin embargo, si miramos las cosas un poco más de cerca, veremos que es muy habitual que la pareja se case y no se haya planteado ciertas preguntas ineludibles. P.ej.: ¿Qué es lo que los atrae uno a otro? ¿Cuáles de las siguientes características pueden ser aplicadas para definirse a si mismo y cuáles a la persona a quien uno cree amar? (Inteligente, talentoso, profundo, minucioso, mesurado, despierto, alegre, divertido y en relación a terceros: sensible, emotivo, colaborador, desinteresado) ¿Son constantes en esta forma de ser? ¿Las consideran cualidades valiosas y dignas? ¿Quieren permanecer cada uno como son en este momento (esto nunca ocurre) o esperan cambiar y crecer? ¿Para qué? ¿Tienen conciencia que con el paso que están por tomar deben asumir una responsabilidad para toda la vida? ¿Cómo fueron sus vínculos con la gente hasta este momento decisivo? ¿Pudieron mantener lazos afectivos firmes, estables y duraderos con quienes estaban a su lado? ¿Fueron esas relaciones entre dos semejantes parejos o fue una dependencia afectiva o económica? ¿Supieron disentir con altura y sin anularse uno al otro? ¿Existe un proyecto en común que los enlace con solidez para toda la vida? ¿Se pusieron de acuerdo en los puntos específicos de los elementos que les son importantes en la vida? ¿Cuáles son? ¿Tienen ideales? ¿Son ideales que llevaron a la práctica en el pasado o son simplemente “lindas ideas” (abstractas)? ¿Quiénes son sus modelos de vida? ¿Qué aspecto les agrada o los cautiva en esas personas a quienes consideran sus modelos? ¿Son modelos lógicos y alcanzables? ¿Tienen la desenvoltura y el discernimiento necesarios para evitar que se repita la dificultad matrimonial generalizada de la sociedad, dentro de sus propias vidas? Y si se encontraran con obstáculos... ¿sabrían con quién consultar para que su problema no empeore hasta el punto de no poderse solucionar? La lista de inquietudes no termina aquí. Sólo mencionamos algunas de las más trascendentes. Es verdad también que nadie, absolutamente nadie, sabe al momento de contraer matrimonio, cuáles serán las dificultades con las cuales se encontrará en el futuro. Y, obviamente, los contrayentes cambiarán a través del tiempo su modalidad, su temperamento, sus ideas (D”s quiera que para mejor!). El Talmud, siempre basándose en este mismo versículo, nos advierte en contra de ciertas conductas indiscretas en la vida íntima que pueden causar desagrado y resentimiento entre los esposos (Nidá 17.). Sin desmerecer la importancia que tiene el hecho que los eventuales novios se sientan también satisfechos por la apariencia física, en demasiados casos, la preocupación desproporcionada por la apariencia exterior (en relación a los demás aspectos de ningún modo de menor importancia y trascendencia) provoca que jóvenes que debieran estar formando su familia sigan dilatando la decisión de formalizar un noviazgo y un feliz matrimonio. En muchos otros casos, dejan cegados y seducidos a los protagonistas con supuestos “novios” y “novias” que no son, en absoluto, las personas adecuadas con quienes construir un hogar con contenido. Sumado al hecho que la Torá prohibe todo contacto físico antes del matrimonio entre varones y mujeres, aun si se consideran novios, la aproximación corporal entre dos personas confunde su panorama y les impide conocer los aspectos espirituales y morales para poder luego valorar a la persona con quien desean casarse. Aun cuando los jóvenes de ciertos círculos se cuidan en esta cuestión, hay otro aspecto que a menudo se desatiende. Suele suceder que se presenta a dos potenciales interesados del modo más “casher”, pero la novedad se convierte en noticia antes que ambos tuvieran la certeza que desean concretar una pareja definitiva o dieran su expreso consentimiento al respecto. Son las situaciones del “ni” que se presentan por indiscreción de terceros o por descuido conciente de los afectados. Dado que el “ni” de uno y el “ni” del otro no necesariamente tienen la misma seriedad, cuando uno de los dos, por razones que pueden o no ser válidas, decide interrumpir el idilio, deja a la persona que a primera vista pretendía amar, con un dolor y humillación que habitualmente tiene vergüenza de exteriorizar (“¿Quién dejó?” “¿Por qué se dejaron?”) . Este sufrimiento se podría evitar fácilmente si la gente tuviera la responsabilidad de mantener sus vínculos, que aún son informales, en la discreción que les atañe. Esto permitirá, a su vez, tomar esta decisión, seguramente la más trascendental de la vida, sin presiones sociales adicionales que no aportan nada y solamente desorientan y dañan. Un tema, sin embargo, es insoslayable: si no fueron educados desde temprano a brindarse por los demás, en lugar de buscar persistentemente la propia conveniencia en toda coyuntura, pues entonces les será muy dura la convivencia con cualquier persona sea quien fuere. Acerca de la tarea de crear el mundo, dice el versículo que “Olam Jesed Ibané” (un mundo de bondad se construirá). La bondad recíproca es el cemento que hace perdurar el amor en el mundo de la pareja.
El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:
"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU
VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT ( o Yom Tov) "
Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas
Entrada Shabat (RD): 6:42pm
Salida Shabat (RD): 7:34pm
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