Shabat Jukat

Sumario
Pensamientos para crecer...
Libro Recomendado de la Semana
Israel lanzó un Nuevo satellite
Presentan un manuscrito en el que Newton
Resumen de la Parashá
Interpretación y comentario
Horario de prender la velas
Shimon Peres, nuevo Presidente de Israel
Ronald S. Lauder fue elegido nuevo
Presidente del Congreso Judío Mundial


Pensamientos para crecer...
"ACÉRCATE A LOS TZADIKIM Y CAMINA POR LOS SENDEROS QUE ELLOS TE MUESTREN. SIGUE SUS ENSEÑANZAS Y LA VERDAD SE IMPLEANTARÁ EN TI. SERÁS DIGNO DE LA VERDADERA FE, DE LA PLEGARIA, DE LA TIERRA DE ISRAEL Y DE LOS MILAGROS. DE ESTA MANERA LLEGARÁ LA REDENCIÓN.

'LOS VERDADEROS TZADIKIM EXPÍAN LOS PECADOS, COMO ESTÁ ESCRITO: 'PERO EL HOMBRE SABIO TRAE EXPIACIÓN' (PROVERBIOS 16:14)"

("CONSEJO", 'TZADIK', PUNTOS 9 y 14, Páginas 212 y 213).-

Libro Recomendado de la Semana
Casados & Cansados
Autor: Rabino Amram Anidjar

http://isaacchocron.batcave.net/multimedia.html





Israel lanzó un Nuevo satellite

Las Fuerzas Armadas israelíes lanzaron hoy con éxito un nuevo satélite, el séptimo de la serie Ofek (horizonte), según informó el Director General de las Industrias Aeronáuticas y del Departamento del Espacio, Iosi Weis. Su importancia radica en que con él Israel dejará de depender de satélites militares estadounidenses.El Ofek-7, que fue lanzado a las 02:40 desde la base militar de Palmajim, “complementará la visión” del Ofek-5, lanzado en 2002, ya que el Ofek-6 se estrelló en el Mediterráneo hace tres años.
Weis insinuó que el nuevo satélite, basado en tecnología israelí y en el que se han invertido 80 millones de dólares, proporcionará información de actividades militares en Irán, así como sobre las de Hezbollá en el Líbano o las de los palestinos.
Pero la información será de tipo estratégico más que de nivel táctico u operativo, precisó el funcionario.
Con el Ofek-7, Israel dejará de depender de satélites militares de los Estados Unidos, según expertos.
El satélite comenzará a transmitir sus primeras fotos en un plazo de 48 a 72 horas y permanecerá al menos entre cuatro y seis años en el espacio.
Entre otros dispositivos cuenta con una computadora central, un telescopio y un tanque de gas.
[Aurora]



Presentan un manuscrito en el que Newton pronosticaba el fin del mundo para 2060

El documento se exhibe la Universidad Hebrea de Jerusalem, en el marco de una exposición que apunta a develar los secretos del científico. Los cálculos del físico, basados en la interpretación de un fragmento de la Biblia, aparecen en una carta de 1704 que fue conservada por un coleccionista. Según un manuscrito presentado por la Universidad Hebrea de Jerusalem, Isaac Newton, pronosticaba que el fin del mundo llegaría en 2060.El documento se muestra al público por primera vez desde 1969 en el marco de una exposición titulada “Los secretos de Newton”.
En una carta con fecha de 1704, el físico y astrónomo inglés, Isaac Newton, alquimista y estudioso de la teología, hizo un cálculo basado en un fragmento de la Biblia, sacado del Libro de Daniel.
El científico sostenía que debían pasar 1.260 años entre la refundación del Imperio Romano por Carlomagno -en el año 800- y el fin del mundo.
Los manuscritos llegaron a la Biblioteca Nacional de la Universidad Hebrea de manos de un coleccionista que conservaba numerosos documentos de Newton.



Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Una ceremonia especial de purificación fue establecida para aquellos que habían tocado un cadáver o habían estado bajo el mismo techo. Como parte de los ritos fue sacrificada una pará adumá (vaca roja) sin defectos fuera del campamento, y quemada junto con madera de cedro, hisopo y un hilo escarlata. Sus cenizas fueron mezcladas con agua de una corriente y salpicadas sobre la persona impura en el tercero y el séptimo día de su impureza. Al finalizar este último, después de haberse lavado las ropas y sumergido en un mikvé, la persona afectada podía participar nuevamente en el culto del Santuario.Durante treinta y ocho años los israelitas erraron por el desierto y en ese tiempo murieron todos los miembros de la generación mayor de entre veinte y sesenta años, con excepción de Iehoshua y Calev. A comienzos del cuadragésimo año del éxodo, el resto de la población regresó a Kadesh. Fue allí donde murió Miriam, la hermana de Moshé y Aharón.A su muerte dejó de fluir el agua del pozo que había acompañado milagrosamente a los israelitas. El pueblo comenzó a murmurar nuevamente contra Moshé por la falta de agua. Hashem dijo a Moshé y Aharón que le hablaran a cierta roca, de la cual fluiría agua suficiente para satisfacer a todos. Pero Moshé estaba tan disgustado por la constante falta de respeto del pueblo que golpeó impacientemente la roca en lugar de hablarle. Por no haber cumplido las instrucciones de D´s y haberlo deshonrado delante del pueblo, no se permitió a ninguno de los dos hermanos entrar en Tierra Santa.Se instruyó entonces a la gente a fin de que se preparara para las etapas finales de su largo viaje. La única ruta disponible para ellos se extendía a traves de la tierra de Edom, al sur del Mar muerto. Moshé envió mensajeros al rey de Edom solicitando permiso para atravesar su territorio y ofreciendo pagar por el agua que el pueblo y el ganado pudieran beber. El rey no sólo se rehusó, sino que además les obstruyó el paso ubicando una fuerza armada. En consecuencia, los israelitas se vieron obligados a hacer un rodeo por el camino de las fronteras sureñas de Edom. Cuando la congregación llegó al monte Hor, Aharón murió y fue sepultado allí. Moshé designó a su hijo Elazar como Cohén Gadol (sumo sacerdote)
Después de rechazar exitosamente un ataque del rey canaanita de Arad, los fatigados israelitas se quejaron amargamente de la falta de agua y alimento. Consiguientemente, fueron castigados con una plaga causada por las mordeduras fatales de feroces serpientes. Cuando el pueblo admitió su error, Moshé ubicó una serpiente de bronce sobre una vara. Quienquiera que la mirara se curaría.La congregación que había deambulado por el sur, el este y luego el norte, pasando por las tierras de Edom y Moav, se detuvo cuando llegó al río Arnón, la frontera entre Moav al sur y Emor al norte.Sijón, rey de Emor, no quiso permitir que los israelitas pasaran por su tierra y lanzó su ejército contra ellos. Empero, con la ayuda de Hashem, la batalla terminó con la derrota total de los emoritas. Volviendo hacia el norte, a las fértiles tierras de Guilad y Bashán, los israelitas derrotaron la resistencia de Og, rey de Bashán, y tomaron posesión de su territorio. La tierra al este del Jordán había sido conquistada y los israelitas acamparon finalmente en la frontera de Moav, frente a Jericó.



``Jukat''

Interpretación y comentarioTomó Moshé la vara de ante Adonai, como le hubo prescripto. Y congregaron Moshé y Aarón a la congregación al frente de la roca y les dijo a ellos: ``Escuchad ahora los rebeldes, ¿acaso de esta roca os vamos a sacar agua?'' Elevó Moshé su mano y golpeó la roca con su vara dos veces; salieron aguas copiosas, bebió la asamblea y sus animales. Dijo Adonai a Moshé y a Aarón: ``Puesto que no habéis creído en Mí para consagrarme ante los ojos de los hijos de Israel, por lo tanto no habréis de traer a esta congregación a la tierra que Yo les he dado a ellos'' (Números 2-:9-12).Las interpretaciones midráshicas de estos versículos reflejan la problemática de nuestros Sabios con este texto bíblico. En comparación con la grandeza del líder, aquel ataque de ira y aquel momento de duda son insignificantes. Aunque sabemos que los justos son juzgados hasta en los más mínimos detalles, sería injusto -tanto para con Dios como para con Moshé- no analizar mejor estos versículos.Nuestros Sabios adoptaron varias ideas interesantes en su intento de fortalecer o rechazar el texto literal.Un midrash se refiere a la violación de la fe y confianza características de aquella relación ``cara a cara'' en la cual Moshé podía expresar libremente sus quejas. En esta manifestación pública de falta de fe, Moshé corta su relación íntima con Dios. El autor del midrash apunta a otro versículo (Números 11:21), en el cual Dios actúa de manera indiferente ante una situación aún más grave de falta de fe. Allí Moshé duda de la capacidad de Dios de dar de comer a seiscientas mil personas. Pero estas palabras son dichas durante una conversación privada y, por lo tanto, Dios no Se enoja por lo que dice Moshé. Pero cuando golpea la roca, Moshé manifiesta su frustración en público. Como explica el midrash: ``¿Por qué fue decretado que Moshé no entre a la Tierra Prometida?'' El caso se parece a un rey que tenía un amigo íntimo que actuaba ante él de manera insolente cuando estaban en privado y el rey no hacía nada contra él. Pero un tiempo después, el amigo actuó de manera insolente hacia el rey delante de sus legiones y el rey decretó la muerte de su amigo. Asimismo, el Santo Bendito Sea le dijo a Moshé: ``El primer acto de insolencia (Números 11) fue sólo entre nosotros dos, pero ahora fue delante de muchos. Esto no puede ser, por eso está escrito: `Puesto que no habéis creído en Mí, para consagrarme ante los ojos de los hijos de Israel, por lo tanto no habréis de traer a esta congregación a la tierra que Yo les he dado a ellos''' (Bamidvar Rabá 19:10). Otro midrash destaca la gravedad de las palabras ofensivas de Moshé contra el pueblo. En él se toma en cuenta la difícil situación en la que se encontraban los hijos de Israel. ¿Qué se puede esperar de un pueblo de esclavos que fue tomado de ``la seguridad material'' de Egipto y fue obligado a enfrentar las privaciones del desierto? ¿Acaso ellos no tenían razón en quejarse, tomando en cuenta la situación peligrosa en la que se encontraban? Las exigencias de la existencia cotidiana tienden a hacernos olvidar los milagros y maravillas. En ese contexto entendemos las palabras acusatorias del midrash: ``Como consecuencia de las palabras de Moshé: `Escuchad ahora los rebeldes, ¿acaso de esta roca os vamos a sacar agua?'; Yo (Dios) decreto que Moshé no entrará en la Tierra Prometida'' (Yalkut Shimoni, Job 908).Otra interpretación intenta mitigar la severidad del decreto Divino. En un midrash, se presenta el decreto como un acuerdo entre dos partes, no como una iniciativa unilateral. Moshé acepta el veredicto sobre sí mismo con la condición de que Dios perdone al pueblo de Israel por el pecado del becerro de oro. Aquí se destaca la constante entrega de Moshé al pueblo de Israel, en contraposición con la ofensa eventual: ``Le dijo: `Soberano del Universo: ¡que yo (Moshé) muera y cien como yo conmigo, pero que no sea lastimada una uña de los hijos de Israel!''' (Devarim Rabá 7:10).Una última interpretación se centra en la preocupación de Dios por los sentimientos de Moshé. El midrash ve el decreto de Dios como un acto de compasión cuyo objetivo es evitar la humillación de Moshé como consecuencia del nombramiento de Iehoshúa como su sucesor. Moshé implora a Dios y le pide ser el ayudante de Iehoshúa para así poder entrar en la Tierra Prometida. Dios responde al pedido y Moshé va a la izquierda de Iehoshúa, como símbolo de su posición inferior. Los dos entran a la Tienda de Reunión y una columna de nube los separa. Cuando desaparece la nube, Moshé se dirige a Iehoshúa y le dice: ``¿Qué te fue revelado?'' Iehoshúa respondió: ``Cuando La Palabra te fue revelada a tí, ¿acaso yo supe lo que Dios Te dijo?'' En ese momento Moshé exclamó: ``Mejor morir cien veces que experimentar la envidia una sola vez'' (Devarim Rabá 9:9).Los primeros dos midrashim tratan de justificar la acción de Dios a los ojos de los seres humanos, y los últimos reflejan la compasión existente en Moshé y en Dios. Por su amor al pueblo de Israel, Moshé estaba dispuesto a renunciar al cumplimiento del sueño de su vida de entrar a la tierra de Israel, y por Su amor a Moshé, Dios Tuvo que evitar que Moshé perdiera su distinguida posición ante Él en la Tienda de Reunión. Moshé -enceguecido por su deseo de entrar a la Tierra Prometida- aprende sólo por el camino más difícil, que Dios Hizo un acto de compasión con él.Una leyenda talmúdica cuenta que Dios le propuso a Moshé liderar la bendición después de las comidas en una cena en honor a los justos en el otro mundo. Moshé rechazó la invitación diciendo: ``No lo voy a hacer porque no tuve el honor de entrar en la tierra de Israel'' (Pesajim 119b). Tanto en el cielo como en la tierra, Moshé se presenta como ``muy modesto, más que todo ser humano que existe sobre la faz de la tierra'' (Números 12:3).Triste e irónico. Nosotros y nuestros líderes -que no llegamos ni a los talones de Moshé- tuvimos el honor de heredar la Tierra Prometida, mientras que Moshé -seguramente el más grande de todos- fue enterrado al otro lado del río Jordán, en un lugar desconocido.
Por el rabino Dr. Aarón Zinger*




El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT "

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas

Entrada Shabat (RD): 7:01pm
Salida Shabat (RD): 7:55pm

Shimon Peres, nuevo Presidente de Israel

Shimon Peres se aseguró el miércoles la Presidencia de Israel, un honor nacional que coronará la carrera política del laureado con el premio Nobel de la Paz, de ochenta y tres años.Peres ganó la segunda vuelta de votación en el Parlamento, en la que participó como único candidato luego de que los otros dos contendientes se retiraran de la carrera y le dieran su apoyo.El nuevo presidente, que nunca ha tenido una victoria electoral nacional directa en Israel, pero que se desempeñó dos veces como Primer Ministro, había ganado cincuenta y ocho papeletas en la primera ronda, a pocos votos de los sesenta y un necesarios para ser elegido.La elección de Peres para el puesto implica que deberá dejar su cargo como segundo del Primer Ministro Ehud Olmert y quedar fuera de la carrera para sucederlo, en caso de que el asediado líder renuncie por un informe que critica su manejo de la guerra en el Líbano el año pasado.Nacido en Polonia, Peres emigró antes de que Israel alcanzara su condición de Estado, y ascendió en el laborismo como un aliado del primer Primer Ministro del país, David Ben Gurión.Como ministro de Defensa a fines de la década de 1950, Peres aseguró un acuerdo secreto con Francia para lanzar un programa nuclear israelí que el Estado judío usó para producir armas atómicas, aunque Israel no hace comentarios sobre esto.Peres se desempeñó como Primer Ministro de 1984 a 1986, y luego nuevamente en 1995, tras el asesinato de Yitzhak Rabin, pero nunca ganó de forma directa una elección para el cargo.El nuevo presidente ganó un premio Nobel junto a Rabin y el fallecido Yasser Arafat por un acuerdo de paz interino de 1993, el primer pacto de Israel con los palestinos que llevó al establecimiento de un autogobierno limitado palestino en Gaza y la ocupada Cisjordania.En el 2005, Peres abandonó el laborismo para fundar el partido centrista Kadima junto a Olmert y Ariel Sharón, el ex Primer Ministro que está en coma desde que sufrió una apoplejía al año siguiente.Peres sería investido el próximo mes, cuando Moshe Katsav finalice formalmente su mandato de siete años.Katsav está con licencia desde que autoridades legales dijeron en enero que tienen la intención de acusarlo de violar a una empleada y abusar sexualmente de varias otras mujeres que trabajaron para él. Katsav niega cualquier cargo.Fuente: Reuters / Allyn Fisher-Ilan


Ronald S. Lauder fue elegido nuevo Presidente del Congreso Judío Mundial

El Governing Board (Junta Directiva) del Congreso Judío Mundial eligió, el pasado domingo 10 de junio, a Ronald S. Lauder, de sesenta y tres años, como nuevo presidente de esa organización. En una sesión que tuvo lugar en Nueva York, Lauder fue elegido por amplia mayoría de votos como sucesor de Edgar M. Bronfman, quien había presidido el CJM desde 1979.Los delegados al Governing Board aceptaron de esta manera la recomendación que les había formulado el Comité Ejecutivo, el cual se había reunido más temprano ese mismo día, y designaron a Lauder para ejercer la presidencia.Matthew Bronfman, quien había sido presidente de la Comisión de Presupuesto y Finanzas del CJM, fue elegido nuevo Presidente del Governing Board.Ronald Lauder y Matthew Bronfman tomaron inmediatamente posesión de sus respectivos cargos, que ejercerán hasta completar el actual período, en enero del año 2009.Al hacer uso de la palabra ante los delegados, el presidente Lauder dijo: “El Congreso Judío Mundial es una organización tremendamente importante. Hagamos lo posible para que sea tan gloriosa como lo ha sido”.Lauder creó y administró exitosas inversiones en el campo de los bienes raíces, especialmente Central European Media Enterprises, que opera en varios países de Europa Central y Oriental. En 1987, Lauder estableció la Ronald S. Lauder Foundation, una organización filantrópica dedicada a reconstruir las comunidades judías en Europa Central y Oriental. También ha estado activamente dedicado a numerosas organizaciones institucionales judías en los Estados Unidos, como la Conferencia de Presidentes (Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations), Jewish National Fund, Jewish Theological Seminary, Brandeis University, American Jewish Joint Distribution Committee, Anti-Defamation League y el Abraham Fund.Entre 1986 y 1987, Ronald S. Lauder ejerció como embajador de Estados Unidos ante Austria.Fuente: Congreso Judío Mundial

Shabat Koraj

Sumario
Pensamientos para crecer...
Daf Yomi en Español...
Libro Recomendado de la Semana
Israelí inventa un nuevo auto que vuela a poca altura
que puede desplazarse en tierra y elevarse entre edificios.
Resumen de la Parashá
Sección de la Torá de esta semana
El mes de Tamuz
Horario de prender la velas



Pensamientos para crecer...Esperanza...
¡Nunca desesperes! ¡Nunca te rindas!¡Siempre hay esperanza!(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #153)
Escribe el Rebe Najmán:"¡Si piensas que es posible destruir,también debes pensar que es posible reparar!"(Likutey Moharán II, 112).
Extraido de Hojas que curan el alma. Breslov Research Institute

Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es
Información: 809-706-69-09

Libro Recomendado de la Semana
Casados & Cansados
Autor: Rabino Amram Anidjar

http://isaacchocron.batcave.net/multimedia.html


Israelí inventa un nuevo auto que vuela a poca altura que puede desplazarse en tierra y elevarse entre edificios.


AJN.- El X Hawk como es llamado este aparato que vuela, puede ser manejado facilmente por cualquiera sin tener necesidad de aprobar ningún examen de manejo.
El Dr. Israelí Rafi Yoeli esta en vias de ser el inventor del primer vehículo que puede desplazarse en tierra y elevarse entre edificios.La compañia norteamericana Bell que fabrica helicopteros ya ha puesto su mira en el proyecto y ha invertido millones para que este nuevo invento se concrete.El X Hawk como es llamado este aparato que vuela, puede ser manejado facilmente por cualquiera sin tener necesidad de aprobar ningún examen de manejo.Yoeli fue ingeniero en la Industria Aeronautica israelí y en la compañia Boeing y creo la compañia de aviones no tripulados AD&D (Aero Design and Development)Según Maariv, en el 2000 creo la compañia Urban Aeronautics conjuntamente con Bell. En el aparato se aplicaron ciertas tecnologías que se aplican a los helicopteros.Yoeli dice que partes del nuevo aparato que vuela se estan fabricando en Estados Unidos y en Israel, y que las primeras pruebas y testeos se llevarán a cabo en el 2010. Bell construye también un modelo para el uso militar.Según dice la producción de estos aparatos no esta pensada aún para el uso privado sino para unidades de rescate y médicas, y para objetivos de seguridad.


Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)


Un grupo de leviim bajo la dirección de Koraj, y otro de reuvenitas bajo el mando de Datán, Aviram y On encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón. En esta rebelión participaron doscientos cincuenta miembros prominentes de la congregación. La rebelión de Koráj estaba basada en el reclamo de que él debía haber sido designado nasí (dirigente) de la tribu de Leví. Datán y sus asociados reclamaban el derecho de liderazgo basado en su descendencia de Reuvén, el hijo mayor de Iaakov.
Moshé desafió a Kóraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentárselo. Después de advertir al pueblo que se mantuviera lejos de Kóraj y su grupo, Moshé anunció el método por medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes. Si los rebeldes morían muerte natural, ello sería evidencia de que Moshé estaba equivocado, pero si eran tragados vivos por la tierra, el liderazgo de Moshé quedaría confirmado.
Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koráj y sus compañeros, como así también sus bienes, fueron tragados vivos por la tierra. El resto del pueblo huyó aterrorizado.
Los sobrevivientes comenzaron a murmurar contra Moshé, responsabilizándolo de la muerte de Kóraj y sus partidarios. A su turno, ellos fueron castigados por medio de una plaga que mató a otras catorce mil setecientas personas. Fue sólo cuando Aharon caminó entre la gente con un recipiente de incienso (siguiendo instrucciones de Moshé) que la plaga cesó.
Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre al Ohel Moed. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca.
A la mañana siguiente, sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras. Esta fue la prueba indiscutible de que D´s había elegido a Aharón para el ser Cohén Gadol (sumo sacerdote). El bastón de Aharón fue conservado en el frente del Arca como una advertencia a las futuras generaciones para que nunca cuestionaran el derecho del linaje de Aharón a la kehuná (sacerdocio).
Puesto que los cohanim y levvím no tenían un territorio específico de la Tierra Prometida, serían mantenidos por contribuciones del pueblo. El cohén recibiría provisiones como los bicurim (primeros futos), el pidion B´jorim (rescate de los primogénitos), la t´rumá (parte de la producción de cada persona) y varias ofrendas. El leví recibiría maaser rishón (un décimo de la producción de cada persona), del cual tendría que apartar una porción para el cohén.




Sección de la Torá de esta semana
Parashat "Koraj"
En esta ocasión: “Blasfemias y Discusiones”
La sección de la Torá que se lee esta semana narra una fuerte discusión que fue originada por Koraj.
1Todo comenzó cuando Koraj cuestionó el nombramiento de Elizafán, el hijo de su tío, quien había sido nominado príncipe de su familia. Este hecho consta en el Pentateuco: “Príncipe por la casa paterna de la familia de Kehat: Elizafán hijo de Uziel”. (Números 3: 30)
Koraj analizó los hechos y dijo: Mi abuelo Kehat poseía cuatro hijos, (tal como está escrito: ‘Los hijos de Kehat: Amram, Ytzar, Jebrón y Uziel’ - Éxodo 6: 18). De ellos, el primogénito, o sea Amram, fue engrandecido, ya que Aharón su hijo mayor fue nombrado Sacerdote Principal -Kohen Gadol-, y su segundo hijo, Moshé, fue coronado rey. Por lo tanto ¿quién es digno de acreditarse el cargo siguiente de importancia?. ¿No acaso el segundo hijo de Kehat?.
Yo soy hijo de Ytzar, el segundo hijo de Kehat, debido a ello soy digno de ser el príncipe de la familia. Pero él (Moshé), nominó al hijo de Uziel. ¿Cómo puede ser? ¿El más pequeño de los hermanos de mi padre será más grande que yo?. Disentiré con él (con Moshé), y anularé todo lo que se haga a través suyo.
Tras esta reflexión, aconteció lo enunciado en el versículo: “Tomó Koraj hijo de Ytzar, hijo de Kehat, hijo de Levi... ”. (Números 16: 1)
ANALISIS
2La palabra “Tomó” -en su original en Hebreo “vaicaj”-, puede ser interpretada de dos maneras. La primera acepción denota “separación y discusión”, o sea, él mismo se separó de la congregación para iniciar la disputa. Este es el sentido que dio al término el traductor del Pentateuco más renombrado de todos los tiempos, o sea Onkelus.
Aunque como dijimos, hay otra forma de interpretar la palabra. Según esta otra alternativa diremos que la misma manifiesta “convencer a través de palabras suaves”. Esto infiere, que convenció a varias de las máximas autoridades legislativas del Tribunal Supremo para que estén de su lado en el levantamiento que planeaba para enfrentar al primer mandatario de Israel que era Moshé.
El Midrash describe exactamente como procedió:
Sin perder tiempo, el rebelde comenzó a llevar a cabo su estrategia. Se dirigió hacia Moshé, se paró delante de él y le recordó precisamente lo que había enseñado en su última disertación: “Habló Di-s a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: hagan para ustedes flecos en los extremos de vuestras prendas por vuestras generaciones, y dispondrán sobre los flecos de los extremos, un hilo tejelet” -color derivado del verde, con tendencia azulada-”. (Números 15: 37 - 38)
3Koraj se precipitó y cuestionó al respecto: Una prenda que es totalmente de color “tejelet”, ¿Está exenta de los flecos que fueron ordenados?.
Moshé respondió: “Es obligatorio colocarle los flecos”.
Koraj clamó: “¿Una prenda que es totalmente color ‘tejelet’ no logra eximirse a si misma, y cuatro simples hilos si la eximen?”
Prosiguió Koraj con su plan y cuestionó sobre otro tema:
Una casa llena de libros de Torá, que por su puesto contienen los versículos que están escritos en la “Mezuzá”, en ese caso ¿esa casa está exenta de colocar en la jamba de su puerta una “Mezuzá”?.
Moshé le respondió: “Es obligatorio colocarle una Mezuzá”.
Koraj dijo: “En toda la Torá hay 275 secciones, y no eximen a la casa de ‘Mezuzá’, ¿y una sola sección o dos si la eximen?”.
Tras esos cuestionamientos, el rebelde sentenció: “Estas cosas no fueron ordenadas a ti por Di-s. De tu propio corazón las has sacado, eres un impostor”.
SUMARIO
En conclusión, tras lo que hemos narrado podemos decir que esto es lo que en realidad “tomó” Koraj: tomó la sección que ordena colocar flecos en las prendas de cuatro puntas antes mencionada, la cual consta en el Pentateuco previo a la discusión de Koraj, y a partir de allí, comenzó su ataque.
La manera en que procedió es descrita con lujo de detalles en el Midrash Tanjuma. Allí se cuenta que luego de cuestionar a Moshé sobre el asunto de los flecos, hizo doscientos cincuenta prendas de vestir, totalmente de color “tejelet”. Inmediatamente después de estar listas, las entregó para que las vistan a los doscientos cincuenta dirigentes del Tribunal Supremo -Sanhedrin-, los cuales se plegaron a Koraj en la rebelión contra Moshé.
Este acto consumado por los dirigentes del tribunal quedó registrado en la Torá: “Se levantaron frente a Moshé, de los poderosos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta príncipes de la congregación, los cuales solían ser convocados al Tabernáculo de Reunión, eran varones de renombre”. (Números 16: 2)
Koraj dispuso un banquete para todos ellos, y vistieron las prendas que habían sido hechas íntegramente de color “tejelet”.
En medio del festejo, ingresaron los oficiantes del Santuario, es decir, los hijos de Aharón. Ellos venían para tomar la parte que les corresponde de los animales que habían sacrificado para la velada, pues así enseñó Moshé, que a los Sacerdotes, descendientes de Aharón, les pertenece el plexo y el muslo derecho del animal degollado.
Sin embargo, en vez de darles la parte que les pertenece, los comensales dijeron: “¿quién les ha ordenado a ustedes tomar las presas que dicen corresponderles?. ¿No fue acaso Moshé quién lo hizo?. ¡No les daremos nada, pues el Todopoderoso nunca le habló de esto que ustedes pretenden!”.
Los hijos de Aharón fueron enseguida a contarle lo que había sucedido a Moshé.
Moshé se dirigió al lugar de la reunión para intentar calmar los ánimos. Pero inmediatamente de producirse su llegada, los presentes se levantaron para ponerse en contra del líder judío.
Estos rebeldes eran nada más ni nada menos que Elitzur ben Shedeur y sus compañeros, pero sus nombres no fueron escritos explícitamente en el Pentateuco. Mas los versículos dan señales claras de quienes se trataba.
ALEGORÍA COMPARATORIA
Esta manera de proceder se asemeja a lo ocurrido cierta vez con el hijo de un honorable y distinguido señor. El mozalbete solía robar asiduamente elementos de la casa de estudios.
El dueño de los objetos sustraídos, se enteró de lo sucedido con sus pertenencias y se ocupó del asunto hasta resolverlo. Aunque no revelaba públicamente quien era el autor de las sustracciones. Lo que sí hizo fue dar a los presentes pistas certeras para que ellos mismos lo deduzcan.
Finalmente, ante la impaciencia por saber de quien se trata, le preguntaron: “¿Quién robó tus pertenencias?”.
El hombre respondió: “Un sujeto honorable y distinguido, esbelto, de ojos hermosos, cabello oscuro y nariz elegante”.
Al escuchar las pistas, enseguida supieron quien fue. Exactamente lo mismo sucedió con los rebeldes mencionados en la Torá, cuyos nombres no constan en forma explícita, aunque las señales que indican quienes eran son claras.
Observemos por ejemplo, que uno de los versículos que constan al inicio del libro Números consta: “Estos son los convocados (para toda cuestión importante) de la congregación, los príncipes de las tribus paternas, son ellos líderes de miles de Israel”. (Números 1: 15)
Nos trasladamos a la sección Koraj, y encontramos un lenguaje notoriamente similar: “... príncipes de la congregación, los cuales solían ser convocados al Tabernáculo de Reunión, eran varones de renombre. Se congregaron contra Moshé y Aharón”. (Números 16: 2)
No cuesta mucho darse cuenta por comparación entre los versículos, que los mismos príncipes que son nombrados en la sección Números, son los que se plegaron a Koraj, rebelándose contra Moshé.
Es apropiado citar también, que Koraj antes de llevar a cabo su plan, tomó su “talit” (prenda que hizo totalmente de color “tejelet”) y fue a tomar consejo de su mujer.
Ante ella expuso sus ideas, y su esposa lo alentó para que lleve adelante el proyecto con el que planeaba derrocar a Moshé. Al recibir total apoyo de ella, sin perder tiempo, Koraj salió a dar inicio a su plan.
EL ATAQUE
Para comprender la estrategia que utilizó en el primer embate debemos mencionar que Di-s había ordenado a Moshé: “Toma a los Levitas de entre los hijos de Israel y purifícalos. Esto es lo que harás para purificarlos: salpica sobre ellos agua de la expiación, y será pasada navaja sobre toda su carne, luego lavarán sus vestidos y serán puros. Tomarán un toro vacuno, y una oblación de sémola revuelta en aceite, y un segundo toro tomarás para expiación. Acercarás a los Levitas frente al Tabernáculo de Reunión, y reunirás a toda la congregación de Israel. Acercarás a los Levitas delante de Di-s y apoyarán los hijos de Israel sus manos sobre los Levitas. Luego mecerá Aharón a los Levitas delante de Di-s...”. (Números 8: 6-11)
Tras esta ordenanza del Todopoderoso, Moshé no perdió tiempo y enseguida la llevó a la práctica. Y al ser que Koraj era también Levita, pasó el proceso descrito.
Luego de culminado el proceso de purificación, Koraj fue de casa en casa y nadie lo reconocía (porque le habían pasado una navaja por todo su cuerpo y no tenía pelos en ninguna parte).
Cuando se percataban que era él, le preguntaban: “¿quién te hizo esto?”.
Koraj respondía: “¡Fue Moshé!. Y no solamente esto, sino que me tomaron de las manos y los pies, tras lo cual comenzaron a mecerme y me decían: ¡Estás purificado!. Luego Moshé trajo a su hermano Aharón, lo adornó como a una novia y lo colocó en el Tabernáculo de Reunión”.
Los individuos que fueron influenciados por Koraj, tras escuchar sus palabras, comenzaron a difamar a Moshé. Decían: “Moshé es el rey, su hermano el Sacerdote Principal -Kohen Gadol-, los hijos de Aharón tienen un alto cargo, solo un escalafón por debajo de Aharón. Además, la ofrenda de las frutas -Terumá- es para el Sacerdote, el primer diezmo también, asimismo los veinticuatro presentes -Matanot- asignados”.
4Enseguida, se congregaron sobre Moshé y Aharón y les dijeron: ¡Es suficiente con lo que han hecho! Todos los de la congregación son santos, y en medio de nosotros está Di-s ¿por qué ustedes se enaltecen sobre la comunidad de Di-s?. (Si tomaste para ti el reinado, no debías haber nombrado a tu hermano Sacerdote Principal. No solamente vosotros escuchasteis en el monte Sinai “Yo soy tu Di-s”, toda la congregación lo escuchó)”. (Números 16: 3 – Rashi)
En ese momento Koraj llamó a sus secuaces y dijo: “han puesto sobre nosotros una carga más pesada que la que soportábamos durante la esclavitud en Egipto. Es mejor para nosotros soportar la opresión egipcia que la vuestra, ya que cada año mueren de entre nosotros 15.045 hombres”. (Esto ocurría porque fue decretado que la generación que se rebeló contra Di-s perecería en el desierto, y al ser que eran en total 600.000 varones mayores de 20 años, los cuales deberían fallecer en el lapso de los 40 años que estuvieron en el desierto, resulta la cifra que dijimos de muertes por año).
Moshé escuchó las palabras de Koraj y cayó sobre su rostro. En ese momento les dijo: “Yo no busqué el reinado, ni tampoco Aharón el puesto de Sacerdote Principal”.
Luego se dirigió a Di-s diciéndole: “Amo del universo, ¿acaso no me has ordenado: ‘acerca a ti a Aharón’? (Éxodo 28), y ahora se han levantado sobre nosotros para matarnos”.
Moshé se volvió hacia Koraj y su pandilla y les dijo: “Por la mañana hará saber Di-s quien es apto para El (para oficiar como Levita, es decir, auxiliar de Sacerdote) y quien es santo (para ser Sacerdote)”. (Números 16: 5)
Enseguida Moshé mandó llamar a Datán y Abiram, y ellos respondieron: “¡No subiremos!”. A través de esta respuesta dado por ellos, presagiaron su futuro. Ya que podrían haber respondido: “no iremos”, o “no vendremos”. Al responder “no subiremos”, vaticinaron como acabarían, cayendo vivos al abismo.
LA HUMILDAD DE MOSHÉ
Moshé al enterarse de que no quieren venir dijo: “Yo iré hacia ellos, quizá se avergüenzan y arrepienten de lo que hicieron”.
El líder judío llega hacia donde estos rebeldes se encontraban, y al verlo comenzaron a insultar y agredir. Al apreciar semejante desfachatez, Moshé sentenció: “Si como mueren todos los hombres murieren estos y como el destino de todo hombre se decretare sobre ellos, no es Di-s quien me envió. Y si una (nueva) creación creare Di-s, y abriere la tierra su boca (para matarlos de una manera mediante la cual no murió ningún hombre hasta ahora), y los tragare, con todas sus pertenencias, y descendieren vivos al Sheol (abismo), entonces sabrán que enfadaron esos hombres a Di-s”. (Números 16: 29)
Moshé acabó de hablar todas estas palabras, y se resquebrajó la tierra que estaba debajo de ellos. Abrió la tierra su boca, y los tragó a ellos y a sus casas. Así también a todo varón que estaba con Koraj y todos sus bienes. Descendieron ellos y todo lo de ellos vivos al ‘Sheol’, y los cubrió la tierra, perdiéndose de entre la congregación.
Todos los hijos de Israel que estaban en rededor huyeron por sus voces. Al escapar decían: ‘por si nos traga la tierra’. En ese momento salió fuego de Di-s, y consumió a los doscientos cincuenta varones (seguidores de Koraj) que acercaban el incienso”.

CONCLUSIÓN
5Se aprecia de aquí la tremenda fuerza destructiva que se origina a partir de las discusiones. Decimos esto, porque el Tribunal Celestial no penaliza a las personas hasta que lleguen a la edad de veinte años, tal como sucedió con la generación que salió del desierto y se rebeló contra Di-s. Fue sentenciado sobre ellos que morirían en el desierto los varones mayores de veinte años, en tanto los que no habían alcanzado esa edad cuando la congregación pecó, se salvarían de este castigo. En tanto el tribunal terrenal penaliza a los individuos a partir de los trece años. Aunque la discusión originada por Koraj provocó que criaturas recién nacidas sean incineradas por el fuego de Di-s y sean tragadas por el abismo cuando se abrió la tierra. Esto lo aprendemos de lo que está escrito: “Sus mujeres, sus niños y sus bebés, descendieron ellos y todo lo de ellos vivos al Sheol (abismo)”. Es por esto, que está escrito al principio de la sección “Tomó Koraj”, se refiere a que tomó un juicio especial y diferente al de todas las demás personas.
El mensaje que nos legó esta enseñanza a partir de la actitud rebelde de Koraj, debe ser tomado en cuenta por nosotros para poder aplicarlo a nuestras vidas. Es menester llevar una existencia armoniosa y feliz, sin discusiones ni querellas. Antes de criticar y acusar, debe uno analizar muy bien lo que pasó, para no sacar de la boca palabras que jamás deberían haber salido de allí.
Si uno logra dominar el instinto, y evitar los roces innecesarios, se estará logrando una de las misiones más importantes que vinimos a cumplir sobre la faz de la tierra, “la paz”.
Paz en Hebreo se dice “Shalom”, y además del significado citado, conforma uno de los nombres atribuidos al Todopoderoso.
De esta manera, logrando el Shalom con nuestros semejantes, estaremos uniéndonos a Su esencia, y alcanzando niveles superlativos, los cuales nos conducirán a poder disfrutar en el futuro venidero de todo el esplendor que emana de la santidad del Creador, y alumbra todos los mundos.
Shabat ShalomR’ David ben Israel
1 – Midrash Rabá: parashat Koraj 18: 2 2 – Ver Rashi en Números 16: 13 – Midrash Rabá: parashat Koraj 18: 34 – Números 16: 3 (Rashi)5 – Midrash Tanjuma, sección Koraj


El mes de Tamuz
Rosh Jodesh Tamuz: 16 y 17 de junio
por Simja Raz
Es el décimo mes del año según el cómputo de los meses desde la creación del mundo, y el cuarto mes según el cómputo desde el Éxodo de Egipto. Su signo es el de Cáncer.

El nombre Tamuz es de origen asirio, "Damuzi". En un calendario agrícola hebreo encontrado en las excavaciones arqueológicas de Guézer, este mes es llamado "el mes de Zamor".

En las Escrituras se lo menciona varias veces como "el mes cuarto", pero el nombre de Tamuz sólo aparece como nombre de un ídolo asirio o babilonio (Ezequiel 8:14). Los judíos que retornaron del exilio de Babilonia introdujeron el uso del nombre Tamuz (en la versión de "Tamuzi") como nombre del "mes cuarto", y desde entonces suele ser mencionado así en la literatura rabínica.

Cabe señalar que Tamuz era un ídolo babilonio, el dios del florecimiento y el despertar de la naturaleza en la primavera. Reinaba durante los tres meses de primavera: Nisán, Iar y Siván. En Tamuz, cuando las plantas agostan, Tamuz moría y todos los años las mujeres lloraban su muerte.

En tiempos de Tamuz crece el calor estival: "El sol pasea para hacer madurar los frutos y conducirlos al estío" (Maséjet Pesajim 94).

En Midrash Ialkut Shimoní (Jeremías 335) se dice: "Somos avergonzados porque hemos oído el reproche" (Jeremías 51:51); se refiere al 17 de Tamuz. "La confusión cubre nuestros rostros" (ibíd., ibíd.) se refiere a la destrucción del Primero y el Segundo Templos.

Los días que van desde el 17 de Tamuz, llamado "el ayuno del mes cuarto", hasta el 9 de Av, llamado "el ayuno del mes quinto", constituyen un momento difícil para el pueblo judío y son llamados "los días de las angosturas", tal como dice en el Libro de las Lamentaciones 1:3: "la alcanzan todos sus perseguidores entre las angosturas". Estos días, en los que se minimizan las alegrías, son conocidos también como "las tres semanas de duelo", tal como dice en Daniel 10:2-3: "En aquellos días yo, Daniel, guardaba duelo durante tres semanas. No comía pan delicioso, ni carne ni vino entraban en mi boca, ni me ponía ungüentos, así hasta que se cumplieron tres semanas".

Según el profeta Zejariá (Zacarías 8:19), "el ayuno del mes cuarto" habrá de convertirse en el futuro en un día de alegría, junto con otros tres ayunos bíblicos.
Esto es lo que ha sucedido en el mes de Tamuz:

1 de Tamuz de 5642 (1882):
Fundación de Nes Tziona
2 de Tamuz de 5680 (1920):
Fundación del Keren Hayesod
3 de Tamuz:
En este día Iehoshúa hizo detener el sol y la luna, que no dejaron de iluminar durante treinta y seis horas para vengarse de los enemigos, tal como dice en Josué 10:12: "Entonces habló Iehoshúa a H' el día en que H' entregó a los amorreos ante los Hijos de Israel, y dijo ante la vista de Israel: Sol, detente en Guivón y tú, luna, en el valle de Aialón; y el sol se detuvo y la luna se quedó donde estaba, hasta que la nación se hubo vengado de sus enemigos".
5 de Tamuz:
El ejército romano abrió una brecha en la fortaleza del Monte del Templo, después de arduos combates (en el año 70 e.c.)
El rabino Iom Tov Heller, autor de Tosafot Iom Tov, fue condenado a muerte por el rey de Austria
En 5736 (1976) en el marco de la Operación Iehonatán, Tzáhal liberó a los rehenes secuestrados por terroristas árabes en un avión de Air France, que estaba retenido en el aeropuerto de Entebbe, Uganda
7 de Tamuz de 5702 (1942):
Fundación de los batallones judíos en el ejército británico, durante la Segunda Guerra Mundial
9 de Tamuz:
El rey Nabucodonosor de Babilonia abrió por primera vez una brecha en la ciudad de Jerusalén, tal como dice en II Reyes 25:3: "Al día nueve del cuarto mes el hambre era aguda en la ciudad, al punto de que no había pan para la gente de la tierra, y se hizo una brecha en la ciudad"
13 de Tamuz de 5666 (1906):
Creación de la sociedad Ajuzat Báit, que posteriormente habría de fundar la ciudad de Tel Aviv
15 de Tamuz de 5681 (1921):
Llegada a Israel del primer Alto Comisionado británico, el judío Sir Herbert Samuel
17 de Tamuz:
Este día fue estipulado como ayuno por cinco sucesos que se produjeron en él: se rompieron las Tablas de la Ley; en tiempos del Segundo Templo, se anuló la ofrenda Tamid; Apostemo quemó la Torá; se introdujo una imagen en el Santuario; en tiempos del Segundo Templo, las legiones romanas comandadas por el malvado Tito abrieron una brecha en la muralla de Jerusalén (en el año 70)
19 de Tamuz de 5642 (1882):
Llegada de los primeros Biluim a Israel
20 de Tamuz de 5664 (1904):
Fallecimiento del Dr. Biniamín Zeev Herzl, visionario del Estado judío
21 de Tamuz:
Fallecimiento del poeta nacional Jaím Najmán Bialik (5694-1934)
Creación en 5711 (1951), junto a la zona de Gaza, de Nájal Oz, la primera población de Nájal (Nóar Jalutz Lojem, Juventud Pionera Combatiente)
27 de Tamuz de 4899 (1099):
Los cruzados conquistaron Jerusalén
28 de Tamuz de 5682 (1922):
La asamblea de la Liga de las Naciones aprobó el Mandato Británico en la Tierra de Israel
29 de Tamuz:
Fallecimiento de Rabí Shlomó Itzjaki (Rashí), el gran comentarista de la Torá y de la Ley Oral (4865-1105)
Fallecimiento de Zeev Jabotinsky (5700-1940)








El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT ( o Yom Tov) "

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas

Entrada Shabat (RD): 6:59pm
Salida Shabat (RD): 7:54pm


Isaac Chocron Benaim
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Parashat Bamidbar y Shavuot - Jodesh tov!

Sumario
Próximas festividades
Pensamientos para crecer...
Yom yerushalaim
Shavout
La entrega de la torá a través del arte
Como se festeja shavuot?
La leyenda de orpá
Resumen de la parashá
El espacio espiritual
Horario de prender la velas



Próximas Festividades
Rosh Jodesh Sivan / Geminis ( Mes Nuevo )Viernes 18 de mayoJodesh Tov umeboraj!
ShavuotLa fiesta de la entrega de la Torá23 y 24 de mayo

Pensamientos para crecer...Nuestro camino diario...
...el Rabí Natán afirma que la base para todo lo relacionado con la Tierra Santa depende de nuestra fe, la cual establece el fundamento para nuestro derecho a la Tierra Prometida. Si creemos que Di-s creó todo y que todo está en Sus manos, entonces tenemos el derecho a la Tierra de Israel que Él nos prometió.
La Torá nos da el derecho a la Tierra, dado que ella es el registro de la promesa de Di-s que la Tierra nos pertenece a nosotros. Al aceptar la Torá como dada por Di-s, también aceptamos sus afirmaciones sobre nuestros inequívocos derechos a la Tierra. Pero si somos débiles en nuestra fe, entonces nuestro reclamo de la Tierra se ve minado. Cualquiera que carezca de fe (incluidos los judíos) puede desafiar nuestra posesión de la Tierra y apoyar el reclamo palestino.
Por tanto, el primer paso para asegurar la Tierra es establecer una fe firme en Di-s..
Selección extraída de Esta tierra es mi tierra. Breslov Research Institute


YOM YERUSHALAIM
Les Invito a disfrutar el Boletín Especial de Bat-Kol publicado la semana pasada en conmemoración de la Reunificación de Jerusalem.
http://isaacchocron.batcave.net/boletin.html


El próximo martes 22 de Mayo, con la caída de la tarde, comienza la festividad de Shavuot. En la misma se conmemora el acto de la entrega de la Torá al pueblo de Israel en el monte Sinaí. Por tal razón, incluimos en este boletín un artículo alusivo, brindándose en el mismo detalles muy interesantes, que seguramente aprovecharéis.
La festividad de Shavuot nos permite abordar de una manera integral los pilares que se despliegan del verso del Hatikva: Liot Am Jofshi Beartzenu. Las nociones de pueblo, libertad y tierra cobran un sentido particular en este jag, al tiempo que se imprime sobre ellas una peculiaridad a partir del concepto de la ley. La festividad de Shavuot es denominada Zman Matan Toratenu - El Tiempo de la entrega de la Torá. Y a partir de este nombre asoman dos cuestiones:La entrega de Aseret Hadivrot - los Diez Mandamientos, no se concibe como un hecho acabado y estático sino que se resalta la noción dinámica de un proceso; y, por otra parte, la referencia es al acto de entrega en contraste a la idea de recepción. La entrega de las leyes al pie del Monte Sinaí, pues, resulta en un devenir a partir del cual el grupo de hombres que había alcanzado la libertad física tras la salida de Mitzraim, comienza a significar esa libertad en términos espirituales a partir de una instancia de codificación mutua. En este sentido, Shavuot resulta un momento formador del pueblo. La recepción de un conjunto de leyes regula: establece ciertos códigos de convivencia, otorga espacios de libertad, a la vez que establece responsabilidades. Y de este modo se forjan los compromisos entre el hombre con Dios, entre el hombre y su prójimo, conformando, en definitiva, el cuerpo de normas que nos identifica como pueblo. Este pueblo libre, entonces, se dirige a su tierra para alcanzar allí la instancia que cumpla aquel anhelo de "Liot Am Jofshi Beartzenu"...La festividad de Shavuot recibe también el nombre de Jag Hakatzir -La Fiesta de la Cosecha- y constituye además el momento de recoger los primeros frutos, los bikurim. En este sentido, apropiándonos de esta metáfora agrícola, les proponemos pensar en el proceso que hemos comenzado en Pesaj, explorando los pilares y valores del pueblo judío que se desprenden del verso Liot Am Jofshi Beartzenu. De este modo, encontraremos la posibilidad de detenernos y observar qué hemos cosechado hasta ahora. Los invitamos, pues, a compartir este "sal bikurim de valores", esperando que los mismos atraviesen nuestra tarea educativa.
Recopilación a partir de Bama

La entrega de la Torá a través del arte
La Torá ha sido y es una inagotable fuente de inspiración artística. Obras literarias, tratados filosóficos, pinturas y esculturas, se han producido a partir de diferentes interpretaciones de los sucesos relatados en el antiguo Testamento.
Les proponemos un recorrido por algunas de las más importantes obras de arte que ilustraron a Moshé en la entrega de la Torá
Moisés con las tablas de la leyRembrandt, F. 1659.
Pintura al óleo sobre lienzo, realizada en Holanda, en 1659.
La pintura podría ilustrar dos diferentes momentos narrativos del libro del Éxodo: en el primero Moshé desciende del Sinaí con las Tablas de la Ley, pero, al ver el pueblo de Israel adorando el becerro de oro, se encoleriza y las destruye. Luego, Moshé regresa al monte y recibe un segundo ejemplar de los Mandamientos. Esta ambigüedad corresponde a la decisión de extrapolar la figura del personaje del contexto narrativo.
El gesto de Moshé y la presencia de la roca, nos hacen pensar en la escena de la destrucción de las Tablas, sin embargo la actitud de la figura es similar a la que adoptan los rabinos durante los oficios para mostrar el pergamino de la Torá.
Moisés Miguel Angel, 1515.
Se trata de una escultura renacentista de mármol realizada en Italia en 1515.Representa el momento en el que Moshé, al regresar de su estancia de cuarenta días en el monte Sinaí portando bajo el brazo las Tablas de la Ley para enseñárselas a Bnei Israel, contempla horrorizado cómo éstos han abandonado el culto a Dios y están adorando al Becerro de Oro. Capta el instante en que vuelve la cabeza y va a levantarse, lleno de furia ante la infidelidad de su pueblo.La razón de que Moshé aparezca con cuernos, se deriva de las diferentes traducciones del Shmot-Éxodo que narra: “...no sabía Moisés, que la piel de su rostro resplandecía con ´rayos´ de luz.” La palabra hebrea ´rayos´ (keren) puede leerse también como ´cuernos´ (karan).


Muchos artistas han ilustrado esta escena aportando nuevas versiones e interpretaciones a este momento.
Incluimos algunas de estas obras, que si bien no han sido tan reconocidas como las anteriores, o pertenecen a autores anónimos, pueden enriquecer nuestra mirada acerca de este significativo momento.

Como se festeja SHAVUOT?
Lácteos.
En "Shavuot" se acostumbra ingerir alimentos lácteos. La tradición popular lo explica de diferentes maneras:
—Al recibir la Torá, los judíos fueron informados de las leyes de "cashrut" y, en consecuencia, los utensilios que habían utilizado hasta ese momento debían ser adaptados a las nuevas exigencias.
Como no pudieron hacerlo inmediatamente porque era Shabat, entretanto comieron lácteos.
—Además, la palabra "jalav" (leche) tiene el valor numérico de 40, y simboliza los 40 días que Moshé pasó en el Monte Sinaí estudiando la Torá que sería entregada a los judíos en "Shavuot".
—Moshé fue rescatado de las aguas del Nilo por la princesa egipcia el 6 de Siván, día de "Shavuot". Se recuerda el mérito de Moisés por haberse negado a recibir alimento hasta que se encontró una nodriza judía (su propia madre Iojéved).
—La leche es símbolo de pureza y además es alimento para infantes. Su ingestión simboliza que no importa lo mucho que se haya estudiado "Torá": siempre se es como un niño frente a lo que queda por aprender.
"Tikún Leil Shavuot"
En la noche de "Shavuot" acostumbran los judíos ortodoxos mantenerse despiertos toda la noche y ocuparse del estudio de la Torá. Ésta es una tradición y, según el "Zóhar" (libro fundamental de la Cábala), los primeros "jasidim" se mantenían esa noche en vigilia estudiando las Sagradas Escrituras. No se conoce cuándo ni dónde, exactamente, comenzó el "Tikún" ni cómo adquirió su nombre. Pero el primer registro es del siglo XVI en la ciudad de Tzfat (Safed).
En base a esta costumbre se escribió el libro "Tikún Leil Shavuot", una recopilación de fragmentos del "Tanaj" (Biblia), el Talmud y el "Zóhar".
El "Tikún" se divide en trece partes y después de cada una se dice el "Kádish Derabanán" ("Kádish" común con un agregado en el que se honra a los sabios de Israel).
Hasta hoy en día es tradición, la primera noche de "Shavuot", reunirse y estudiar temas de dicha fiesta. Y en la mañana de la festividad, con el rezo suplementario llamado "Musaf", se leen las "Azharot", cánticos acerca de los 613 preceptos ("Mitzvot").
La idea de Shavuot.
La festividad de la cosecha no debía ser celebrada sólo por aquéllos que poseían campos: "Y te alegrarás ante tu Dios, tú y tu hija y tu servidora y tu esclavo y el levita que está morando en tus predios y el extranjero y la viuda".
La idea de "Shavuot" podría condensarse en el humanismo: el ser humano que ejerce su control sobre la naturaleza; esto expresado en el trabajo, en las leyes laborales, en la manera de vivir.
"Shavuot" es el símbolo de la "Torá" y el trabajo, de una "Torá" que enaltece al trabajo y de una manera de vivir que se purifica mediante las leyes.
La educación judía comienza con los días sábado y las festividades. Los días festivos son llamados a ocupar un lugar de importancia en la vida familiar. No son sólo días de buen pasar y de descanso, sino también días de estudio.
El motivo central de todas las festividades judías es la renovación: un nuevo comienzo.
En "Shavuot" se renueva el drama del Sinaí: estamos recibiendo la Torá, nos estamos convirtiendo en judíos. Es por eso que en "Shavuot" se da lectura al Libro de Ruth, que es el texto bíblico de los "Guerim" (de los que se están convirtiendo al judaísmo).
El libro de Ruth.
Es la historia de una familia judía. Hubo una hambruna en la Tierra de Israel, en la Época de los Jueces, y un hombre llamado Elimélej, junto con su esposa Noemí y sus dos hijos, abandonó el poblado de Bet Léjem, en Judea, y se asentó en los campos de Moab.
En ese país extranjero falleció Elimélej. Sus dos hijos se casaron con mujeres moabitas, y luego de vivir allí unos diez años, también ellos murieron. Noemí, entonces, tomo la decisión de emprender el retorno a Judea. Noemí habló con sus nueras: "-¿ Para qué han de ir conmigo a un país que les es ajeno? Retornen a sus familias y vayan en busca de su suerte y su felicidad en su propio país -..."
Una de ellas, Orpá volvió a su tierra natal, mientras que la otra, de nombre Ruth, no quiso separarse de Noemí: "Adonde vayas tú iré también yo y donde tú pernoctes, pernoctaré yo. Tu pueblo es mi pueblo y tu Dios, mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo y ahí encontraré mi lugar de descanso. Juro por Dios que tan sólo la muerte nos separará".
De esta manera, Ruth abandonó su país y su pueblo y se unió al pueblo de Israel. Ruth encontró en la tierra de Judea su felicidad y su hogar. Se casó con uno de los más cercanos familiares de su extinto esposo: Bóaz, como era la costumbre, y le fue dada la felicidad de fundar una familia en Israel. Su hijo, llamado Oved, fue el padre de Ishái, padre, a su vez, del Rey David.
La historia tiene dos protagonistas: Ruth y Noemí. En un país extraño, la solitaria Noemí logró preservar las costumbres del pueblo de Israel. Las cuidó con tanto amor, que también su nuera se convirtió en hija fiel de ese pueblo.
Noemí no predicó el judaísmo. No se ocupó de la propaganda religiosa. No obstante, toda su vida fue la mejor propaganda para el Dios y el pueblo de Israel. Ruth, al seguirla, se convirtió en hija espiritual de Noemí, reconfortándola por la pérdida de su esposo y de sus hijos.
Cuando Ruth fue madre, Noemí se ocupó de la crianza de su hijo, diciéndoles a sus vecinas: "nolad ben leNoomi" (le nació un hijo a Noemí). El niño de Ruth fue también hijo de Noemí, puesto que Ruth era su "hija".
Los problemas de Noemí y de Ruth no han perdido actualidad. Hasta en los momentos en que el destino trae sufrimientos y amarguras, uno no debe someterse a la desesperación. Y mientras se dedique a realizar buenas acciones, su vida no se perderá ni caerá en el olvido.



La leyenda de Orpá
J. N. Bialik


Las hermanas moabitas Orpá y Rut eran hijas de un mismo padre, Eglón, Rey de Moab. Ambas eran hermosísimas y de agradable aspecto.
Era Orpá alborotadora, rebelde e insolente, mientras que Rut era ingenua, modesta y tímida.

Eglón, rey de Moab era un hombre corpulento, obeso y rollizo, pues tenía su residencia en el lugar más fértil del país, los pastos de sus estepas se elevaban hasta la talla del hombre y sus rebaños eran innumerables. Rendía culto a su Dios Kemosh, con regocijo y generosidad en su honor sacrificaba lo más selecto de sus carneros y cabros. Eglón oprimía a sus vecinos, el pueblo de Israel, y los mortificaba en todo momento. Empero en su fuero interno temía y respetaba al Dios de Israel ya que razonaba de tal modo: ¡Quién sabe tal vez el Dios de los hebreos es Dios y su diestra omnipotente y fuerte!

Aconteció en ese entonces, que en Iehuda hubo escasez y en Moab, abundancia. Desde Beit-Lejem en Iehudá, pasó un hombre de la tribu de Efraim llamado Elimelej a vivir a Moab: él, su noble esposa Noomi y sus dos jóvenes hijos Majlón y Kilión.

Compadecióse Eglón de los efrateos y no les molestó e incluso les consiguió lugar para vivir en los aledaños de su predio. Fue así que moraron en territorio moabita.

Transcurrido un tiempo murió Elimelej en el país donde residía quedando su mujer y sus dos hijos sumidos en un pesado duelo, en suelo extraño. Vio Eglón que los jóvenes y delicados hijos del efrateo eran virtuosos y dióles por esposas a sus dos hijas. Benefició con eso a la madre y alegróse al vincularse con el pueblo de Israel.

Mas Dios no lo vio con buenos ojos y nególes simiente a las dos hermanas. Las dos extrañas y acongojadas mujeres moraban en casa de su suegra viuda, pasando sus días sin alegría.

Tampoco Majlón y Kidlón encontraron consuelo en sus mujeres, pues pesaba entre ellos la muerte de su padre y no conocían el regocijo, asemejándose, todo el tiempo, a dos flores desfallecientes en un día de bochorno.

Después de diez años murieron ambos en muda aflicción, y su madre los sepultó a ambos lados de la tumba de su padre. Vio Eglón que el lazo se había roto y oprimió aun más al pueblo de Israel. Entonces Dios le dio muerte a manos de Ehud Ben-Guera, juez de Israel en aquellos días.

Al verse Noomi sin esposo y sin sus dos hijos dijo: ¿A quién tengo aquí y qué hago aquí? Y al oír que Dios se había apiadado de su pueblo dándole pan, salió de la tierra de Moab para regresar a Iehudá, su país. Mas Rut negóse a separarse de su suegra pues Dios había tocado su corazón. Abandonó su pueblo, su patria y sus Dioses y unióse a su suegra en el camino a la tierra de Iehudá. Orpá, por su parte acompañó a su suegra hasta el linde del campo, besóla y regresó a la casa de su madre, como antes de su boda.


Un día cruzó los campos de Moab un filisteo, hombre recio, vigoroso y de gran estatura. Vestía uniforme e iba armado de pies a cabeza, todo él hierro y bronce, pues guerrero era el hombre. Allegóse el gigante a la casa de Orpá y pernoctó allí. Admiró ella su fuerza, su estatura y el esplendor de su uniforme y de sus armas y unióse a él, y siguió a su amante filisteo a Gat, su ciudad, así como el perro sigue a su amo.

Rut fue a refugiarse al amparo del Dios de Israel y vivió con su suegra en Beit-Lejem, en Iehudá. Como era pobre, ella salía a recoger el sobrante de la cosecha en los campos de Boaz, para el sustento de su suegra y el suyo. Boaz era un hombre rico en bienes y en dinero, y un ser simpático y benévolo. Era de la familia de Elimelej y conocido de Noomi. Cuando vio a Rut recolectando, notó sus maneras inocentes y su corazón puro, llevóla a su casa y tomóla por esposa.
Transcurrido el tiempo dióle un hijo al que llamó Oved. Apegóse Rut por siempre al pueblo sagrado, tal como está escrito en el libro de Rut. Envejeció Rut y llegó a la longevidad, aún seguía lozana y vivaz y sus manos no se cansaron de sembrar en su derredor el bien y la merced. Llegó a tener nietos y bisnietos, todos ellos virtuosos y piadosos. En el ocaso de sus días nació sobre su regazo el benjamín de su nieto Ishay, y lo llamó David. Creció el niño y bendíjole Dios, dotándolo de rizos de fuego, ojos y facciones hermosas, valor y juicio agudo.

Adiestró sus manos para tocar el arpa y ejecutaba con destreza melodías encantadoras. Cuando pastoreaba el rebaño de su padre luchaba con brío contra las bestias salvajes, hasta vencer al león y al oso para salvar a su rebaño. Impregnáronse las montañas de sus dulces sones y saturáronse cielo y tierra con sus melodías.

Orpá consumióse de vejez en el país de los filisteos, siempre insolente y rebelde. Pasaba sus días en el cruce de caminos, como toda mujer indigna y muy raras veces trabajaba en la rueca hilando lino. También ella llegó a tener biznietos: Goliat e Ishbi. Crecieron salvajes los dos niños y se tornaron depravados. Eran de elevada estatura e infundían terror, vestían armadura de hierro y bronce al igual que sus antepasados y aprendieron a matar y a asesinar desde la niñez. Cuando salían juntos semejaban lobos salvajes y anegaban la tierra con sangre y lágrimas.
De tal palo, tal astilla. Los padres se reflejaban en su simiente para siempre jamás.
Transcurrieron los años y los filisteos reunieron sus fuerzas para luchas contra Israel, el campamento filisteo se encontraba sobre una montaña y el campamento israelita sobre otra, y entre ambas montañas se extendía el valle. Del campamento filisteo salió un gigante de seis codos y un dedo de estatura, con un casco de cobre sobre su cabeza y armadura, cuyo peso llegaba a 5.000 siclos de cobre sobre su cuerpo, polainas de cobre cubrían sus piernas y un puñal de cobre pendía de sus hombros. El asta de su lanza semejaba el huso del tejedor, y su cuchilla pesaba 600 siclos de hierro. Con el escudero delante, detúvose el filisteo y comenzó a injuriar al Dios de Israel. Era Goliat, el filisteo de Gat, biznieto de Orpá.

Del campamento de Israel salió a su encuentro un niño rubicundo, de ojos y facciones hermosas, sin armas y sin armaduras y en sus manos no tenía sino su cayado, su honda y cinco piedras en su talega y el nombre de Dios sobre sus labios. Era David, el pastor de Beit-Lejem, biznieto de Rut.
Dos descendientes de las hermanas moabitas, un filisteo gigante y un muchacho hebreo se enfrentaron en el valle, y en sus ojos ardía un odio a muerte, el odio de un pueblo y su Dios, por otro pueblo y su Dios.


Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Durante el segundo año del éxodo de Egipto, Moshé y Aharón recibieron orden de Hashem de contar a todos los israelitas varones cuyas edades oscilaban entre los veinte y los sesenta años. Estos varones quedaron sujetos a cumplir el servicio militar. El censo reveló que seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres estaban disponibles para cumplir sus deberes en el ejército. La tribu de Leví fue excluída del censo general a causa de su misión especial en el Mishcán (Santuario).
Debía mantenerse el orden y la disciplina en todo momento, ya fuera que los israelitas estuvieran acampados o en marcha. El campamento fue dispuesto en forma de cuadrilátero, con el Mishcán en el centro, protegido en sus cuatro lados por las tiendas de los leviím. Las doce tribus fueron divididas en cuatro grupos, cada uno de los cuales tenía el nombre de su tribu principal, y todas éstas formaban el cordón exterior. Iehudá, junto con Isajar y Zevulún, estaban ubicados en el lado oriental del campamento; Reuven, Shimón y Gad acamparon en el lado sur, Efraím, Menashé y Biniamín se ubicaron en el extremo occidental, y Dan, Asher y Naftalí en el área norte. Durante los viajes de la nación, el grupo liderado por Iehudá marchaba al frente, seguido por Reuvén, Efraim y, en la retaguardia, Dan. Algunos comentaristas sostienen que todo el conjunto se movilizaba como un cuadrilátero, conservando la misma forma que tenía cuando estaba acampado.
Originalmente, los primogénitos habían sido elegidos por D-s para cumplir los servicios sagrados. Después de cometido el pecado de éiguel hazahav (becerro de oro), esta codiciada tarea fue asignada a los leviím, quienes se habían mantenido fieles al Señor en todo momento. En consecuencia, Moshé recibió orden de encomendar a los levitas el servicio del Mishcán bajo la supervisión de Aharón y sus hijos. El censo efectuado reveló que había un total de veintidos mil trescientes leviím.
A cada una de las familias levíticas - Guershón, Kehat y Merari - le fue asignada una tarea aparte en el servicio del Mishcán. Los guershonim, en el aldo occidental, eran responsables del transporte de las cubiertas del Mishcán. Los kehatim, acampados en el lado sur, trnasportaban el Arca, el Shulján, la Menorá y los mizbeijot (altares). Los miembros de Merari, situados en el lado norte, tenían la responsabilidad de transportar las tablas, los pilares, las clavijas y los cubos del Mishcán. Los miembros de Kehat fueron advertidos de que no debían tocar y ni siquiera mirar los objetos sagrados, que eran cubiertos por Aharón y sus hijos antes de ser trasladados. Elazar, hijo de Aharón, era el supervisor general del Mishcán, cuidando en particular la provisión de aceite para las lámparas, el incienso, la minjá continua y el aceite de unción. Esto es parcialmente analizado en la parashá siguiente.


El espacio spiritual

Autor: Pynchas Brener


Or Hajayim, penetrante comentarista de la Torá, cuestiona el orden que se encuentra en el principio del texto bíblico que declara que Dios habló con Moshé en el desierto de Sinai, en el Óhel Moed, la “Carpa de reunión”, en el primer día del segundo mes del segundo año después del éxodo de Egipto. De acuerdo al estilo usual de la Torá, esto implicaría que el desierto se encuentra dentro de la carpa de reunión y la realidad es lo contrario: el Óhel Moed estaba en el desierto. Porque la Torá generalmente menciona un lugar específico que luego ubica dentro de un contexto general.
De acuerdo con los jajamim, el Óhel Moed era un lugar excepcional porque los 600 mil hebreos que habían salido de Egipto cabían entre los dos extremos del Arón que guardaba las dos Tablas de la Ley, que a su vez estaba dentro de esa “Carpa de reunión”. Esto quiere decir que aunque el Óhel Moed estaba en el desierto, desde cierto prisma, era más vasto que el lugar que lo albergaba. El Óhel Moed tenía una capacidad ilimitada. El desierto es grande, enorme; pero el Óhel Moed es ilimitado.
Yosef Kalatsky cita el ejemplo de Radin, Polonia, la aldea donde nació y vivió Rabí Israel Meir HaCohen Kagan, conocido como Jafets Jayim, el célebre erudito autor de la Mishná Berurá. Esta aldea no aparece en un mapa de Europa donde se pueden ubicar de manera prominente las grandes capitales tales como París, Londres, Madrid, etc., porque físicamente es muy pequeña. Sin embargo, en un mapa judío espiritual, Radin luce más imponente que las capitales, debido al aporte intelectual de este sabio. De acuerdo con el espacio físico, Radin lucía insignificante, pero cuando el parámetro para la medida era el valor espiritual, esta aldea destellaba.
Reb Jayim de Volozhin, abuelo de mi maestro J. B. Soloveitchik, comenta la Mishná en Pirkei Avot que afirma que el mundo está anclado sobre tres principios: Torá, el estudio y cumplimiento de las mitzvot; Avodá, el servicio a Dios que en la actualidad se cumple a través de la Tefilá, la oración y Guemilut Jasadim (las acciones de benevolencia y solidaridad con el prójimo). Está claro que no existe límite alguno para el cumplimiento de estos tres principios fundamentales. La noción de haber estudiado suficiente Torá es obviamente errónea. El estudio no tiene límite, lo mismo que la plegaria y las buenas acciones.
Reb Jayim cuestiona: ¿cómo puede una persona de escasos recursos cumplir con Guemilut Jasadim a cabalidad, cuando sus posibilidades económicas son muy limitadas? Cita al Talmud, que testimonia que una Voz Celestial emanó del Sinaí que afirmó que el mundo se sostiene “debido al mérito de Mi hijo Rabí Janiná ben Dosá”. El Talmud también relata que Janiná era sumamente humilde y pobre, se mantenía de shabat a shabat con una simple verdura. Dada su carencia de recursos económicos, ¿cómo podía Janiná cumplir con el principio básico de Guemilut Jasadim?
Reb Jayim responde que según el Talmud, la existencia del mundo era una función de la rectitud, santidad y mérito de Janiná. De tal manera que los grandes filántropos debían sus fortunas a la conducta ejemplar de Janiná, porque su comportamiento era la razón para que el mundo fuera una realidad. En cierto modo, permitió la práctica de Guemilut Jasadim de todos.
El cuarto tomo de la Torá que inicia nuestro texto incluye un censo del pueblo judío. En el lenguaje de la Torá se debía contar las “cabezas” para llegar a la cifra final y la “cabeza” contiene al cerebro humano, el cual a través de las ideas y pensamientos, experiencias y vivencias que almacena, identifica al individuo y lo diferencia de otras personas.
Mientras el censo matemático cuantifica el número, un censo espiritual se interesa por la sensibilidad y lealtad, moralidad y valores, y sobre todo toma en cuenta a la persona, su sinceridad y aspiraciones individuales.

Behar & Bejukotai

Sumario
¿Cómo vencer el miedo?
Parashat Shavua en Video
La Voz de la Cabala
Cuenta de Omer
Amar al prójimo
Resumen de la Parashá
Horario de prender la velas

El dueño auténtico de las tierras


¿Cómo vencer el miedo?
Cada persona tiene una suerte, una estrella en el cielo, en donde está registrado todo lo que le va a pasar en su vida.
Cuando una persona siente miedo sin ver algo material que le pueda acontecer o amenazar, su suerte, su alma, lo siente y lo ve, y esto crea el temor en el individuo. Por ello, si una persona, no sugestionada, siente miedo por algo, está en lo cierto o su temor es pertinente. Aunque el individuo no lo esté viendo con sus propios ojos; su alma, su estrella, es una especie de mini profecía y puede sentir o ver lo que va a suceder.

Dice el Talmud: ¿Cuál es la solución para esa persona que siente miedo? La solución es que dicha persona recite el Kriat Shema (Shema completa, más sus bendiciones). Por ello decimos Kriat Shema antes de ir a la cama, para tener protección durante la noche. La shema tiene 248 palabras y cada palabra representa uno de los miembros de nuestro cuerpo.
Continua diciendo el Talmud, si por algún motivo no puede decir el Kriat Shema, ya sea por estar en un sitio antihigiénico, por estar sucio, por que simplemente no se lo sabe de memoria o por cualquier otra razón, deberá brincar, de su lugar, dos metros y luego pronunciará lo siguiente: “Los chivos de rastro son más gordos que yo”. Con ello manifestamos: "si tu quieres consumir mi carne, mejor consume la de los chivos que es mejor".


Parashat Shavua en Video
Les Invito a estudiar la Parasha Shavua
por Rab. Daniel Ben Itzjak
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/parashat.wmv

La Voz de la Cabala
Estamos Orgullosos de presentarlos
la primera edición de la Voz de la Cabala.
http://isaacchocron.batcave.net/vk1.pdf
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Cuenta de Omer
A partir del día siguiente al día de reposo (se refiere al primer día de Pesaj), del día en que ofrecisteis la gavilla (ómer) de espigas; contaréis siete semanas cumplidas. Contaréis así cincuenta días hasta el día siguiente del séptimo día de reposo (Levítico 23:15-16); ese mismo día convocaréis asamblea santa (la festividad de Shavuot); y no haréis en él ningún trabajo servil; es ley perpetua para vuestros descendientes (Levítico 23:21)
Horario de Prender las Velas Salida de Shabat


Amar al prójimo
Basado en: Ama a Tu Prójimo del Rab. Zelig Pliskin

Queriendo a nuestros semejantes
Rabí Akiva dijo: "El versículo: 'Ama a tu semejante como a ti mismo', es un gran principio de la Torá". Ben Azai dijo: "El versículo: 'Cuando Elokim creó al hombre, Él lo creó a Su imagen', es un principio más grande aún".El amor por el semejante, que no está motivado y que no se fundamenta en la convicción de que el hombre fue creado a imagen de Elokim, carece de solidez. Sin tener en cuenta esta convicción, ¿Por qué razón una persona debería sentirse obligada a amar a su semejante? El hombre resulta tan minúsculo en el universo, que puede llegar a considerarse como un ente de menor importancia. ¿Qué es, después de todo, el hombre, sino solamente uno entre los varios miles de millones de habitantes en un planeta, que es sólo una partícula de materia en la inmensidad del espacio que existe desde miles de millones de años luz?Cuando comprendemos que sólo el hombre, entre las demás criaturas, fue formado a imagen del Creador, adquiere significación, constituyendo la cumbre más alta de la creación. El hombre fue creado a imagen de Elokim y debe ser respetado en consecuencia.El Jafetz Jaim cita a comentaristas quienes explican que, a "imagen de Elokim", significa que el hombre tiene la capacidad de emular a Elokim, quien otorga la bondad a las personas. Todo aquel que efectúe un acto de bondad, está reflejando los atributos de Elokim.El siguiente extracto de Orjot Tzadikim, resume el modo en que debemos comportarnos con los demás:"Ayuda a los demás, en toda forma que te sea posible, de acuerdo a tu capacidad. Preocúpate igualmente por los ricos como por los pobres. Préstale dinero a todo aquel que necesite un préstamo. Hazle presentes a los pobres, conforme a tu capacidad, y ocasionalmente envía presentes a los ricos también. Sé completamente honesto en tus tratos comerciales. No seas estricto con los demás en asuntos de menor importancia. Háblale amablemente a cada persona. Si alguien te engaña, no lo engañes a él.Soporta el pesar de otros, pero no ocasiones molestias a los demás. No litigues con otros. Saluda a todas las personas con alegría y una placentera expresión de tu rostro porque esto, habrá de fortalecer el amor. Trata a los demás para su bien. Cuando otros estén tristes o preocupados, confórtales. Si alguien te confiara un secreto, no lo reveles a los demás, aunque él te hiciera enojar. No hables mal de los demás, y no escuches cuando te hablen mal de alguien. Trata siempre de rescatar las cualidades positivas de tu prójimo. Honra a todas las personas con hechos y con palabras y no te demuestres superior respecto a ninguna persona."El hecho de amar a nuestro semejante, incluye preocuparnos por sus aflicciones igual que como si fuesen las nuestras.
El Rabino Shalom Shebardon relata con frecuencia el siguiente suceso, para ilustrar de de que modo distinto habrá de reaccionar una persona cuando realmente siente el dolor de alguien:
Un niño pequeño estaba jugando frente a la casa del Rabino Shebardon en Jerusalem. El niño se cayó y se hizo un peligroso tajo. Al oír el llanto de la criatura, el Rabino salió corriendo, le puso una toalla sobre la herida, y se dio prisa para llevar al chico a la casa del medico, que vivía cerca del lugar. Mientras corría, una mujer anciana, al notar su preocupación y aflicción, y pensando que se trataba de uno de los hijos del rabino exclamó: "No se preocupe, no se preocupe, Di-s lo ayudará".Sucedió que el niño resulto ser el nieto de esa mujer, y el Rabino tenía curiosidad por conocer su reacción, cuando se diera cuenta de la identidad del chico. Por cierto que, tan pronto como supo que era su propio nieto, dejo de decir: "No se preocupe", y comenzó a gritar con toda la fuerza de sus pulmones: "¡Mi Meír! ¡Mi Meír!, mientras los vecinos trataban de calmarla.
Cuando se trata del hijo de otra persona, podrías decir con indiferencia: "No se preocupe"; pero cuando esté involucrado un hijo tuyo, habrás de gritar.Debemos esforzarnos por preocuparnos por el sufrimiento de nuestro prójimo, de la misma manera que reaccionaríamos cuando padecemos nosotros de determinada aflicción. Para poder llegar a este nivel, uno debe primero entrenarse en hacer todo lo que pueda para ayudar a aquel que esta sufriendo y orar por su bienestar. De esta manera sus acciones habrán de influir en sus emociones.El mandamiento de amar a tu semejante puede ser cumplido en todo momento, en cada segundo del día. Cada favor o cada acto de bondad que hagas para el bien de alguien, constituye un cumplimiento de este mandamiento, que también puede lograrse a través del pensamiento. Cuando te sientas feliz por la buena suerte de alguien, ello constituye un acto de amor por tu semejante. Lo mismo se aplica, cuando alguien este padeciendo un infortunio: si te causa tristeza su sufrimiento, estarás igualmente dado cumplimiento a este mandamiento.
Mediante el correcto cumplimiento de este mandamiento, una persona puede fácilmente acumular en su haber miles y miles de mitzvot.

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Parashá Behar
Después que hubieron tomado posesión de Canaán, los judíos debieron observar cada séptimo año como uno de shemitá (sabático) para la tierra. Durante su transcurso no debían sembrar los campos ni podar los viñedos, como así tampoco levantar la cosecha que hubiere crecido espontáneamente.
Cada cincuenta años debían observar el iovel (jubileo), que sería proclamado en Iom Kipur. Durante ese año los campos no podían ser sembrados. Además, los esclavos hebreos debían ser liberados y todas las tierras devueltas a los dueños originales. Por consiguiente, el precio de la tierra que se vendía debía estar basado en la cantidad de años que restaban hasta el iovel. La tierra vendida a causa de la pobreza del propietario podía ser redimida por un pariente del dueño original o por éste mismo. Si alguien debía vender una casa en una ciudad amurallada, tenía un año de tiempo para redimirla. Debía hacerlo durante ese lapso después del cual ya era demasiado tarde. Empero las casas en aldeas y ciudades apartadas para los leviím volverían a sus dueños originales durante el iovel.
Se debía prestar dinero a un judío pobre sin cobrarle intereses. Si el indigente se veía obligado a venderse como siervo, el amo judío debía tratarlo como un sirviente contratado y con respecto; el sirviente sería puesto en libertad durante el iovel. Un pariente rico podía redimir a un sirviente judío pagando a su amo una suma basada en la cantidad de años que restaban hasta el iovel.
Parashá Bejukotai
El séfer Vaikrá concluye con el fragmento en que Moshé contrapone las diferentes actitudes que seguirán a la obediencia o la contravención de los judíos a los mandamientos de Hashem. la adhesión a las leyes se traducía en prosperidad y paz para el pueblo. La tierra producirá en abundancia y los granjeros estarán ocupados todo el año en la siembra de semillas y el levantamiento de las cosechas. Con la protección del Señor, ningún enemigo atacará a los judíos y éstos disfrutarán la paz y felicidad.
Por otro lado, la contravención a las leyes de Hashem conducirá a la catástrofe. Si los judíos se rebelan contra D-s, serán castigados con enfermedades, hambre y los horrores del asedio de los enemigos, a los cuales seguirá el exilio nacional. Pero si los judíos se arrepienten de sus malas acciones, el Señor recordará de nuevo Su pacto con los patriarcas y los aceptará una vez más como Su pueblo.
Se analizan previsiones para aquellos que han hecho la promesa de contribuir al mantenimiento del Santuario. Si alguien consagra su propio capital o el de un miembro de su familia al Santuario, el monto que debe pagar varía según la edad y el sexo. Quien ofrece un animal casher que podría ser usado para un sacrificio en el Santuario, no puede sustituirlo por otro. Sin embargo, puede redimir un animal defectuoso pagando al cohén su valor monetario más un quinto.
La redención de una fracción de tierra entregada debía estar basada en la cantidad de años que restaban hasta el próximo iovel. Un primogénito (bejor) no puede ser destinado como ofrenda voluntaria porque ya es propiedad de Hashem. El maaser (diezmo) de producción agrícola podía ser redimido pagando su valor más un quinto, en tanto que el diezmo de animales recién nacidos (que fueron apartados para el sacrificio) no podía ser redimido.
La Torá concluye enfatizando que "éstos fueron los mandamientos dados por Hashem a Moshé en el monte Sinaí".


El dueño auténtico de las tierras


Pynchas Brener



Contenido


A diferencia de las costumbres de la época, la Torá afirma que los hebreos no deberían ser esclavos de otras personas sino siervos de Dios, que los liberó de la esclavitud egipcia. Tomando en cuenta que el éxodo de Egipto era tan sólo el primer paso de un proceso que incluiría la revelación en el monte Sinaí y culminaría con la conquista de la tierra de Israel, incluso la tierra le pertenece a Dios. Por ello, las leyes de Shemitá y Yovel instruyen que la tierra debe “descansar” cada siete años: después de tal período se debe declarar el “año jubilar”, en el cual las tierras deben ser devueltas a sus dueños originales. Porque en última instancia, el Creador es el dueño de las tierras, es quien las dota de energía para que broten los alimentos de sus entrañas. Al dejar de utilizar la tierra mediante los trabajos agrícolas, el hombre reconoce que quien posee la tierra es otro. Es Dios. Durante los períodos de “descanso”, el producto de la tierra estaba destinado a los pobres y a los animales, de acuerdo con el instructivo de Dios, el Creador de las tierras.
Los años de Shemitá y Yovel servían para “igualar” la sociedad, porque tanto ricos como pobres podían alimentarse libremente de los frutos que brotaban de la tierra. Incluso las deudas de los pobres eran perdonadas para que pudieran empezar de nuevo, sin carga alguna del pasado. Durante el año jubilar, en particular, todos los esclavos eran liberados y podían rehacer sus vidas, sin desventaja frente a su prójimo.
Cuando Avraham desea adquirir una propiedad que pueda servir de descanso para los restos mortales de su esposa Sará, el patriarca se auto califica como Guer vetoshav, “extraño y residente”. Esta expresión alude al aspecto transitorio del individuo, quien por un lado desea adquirir la tierra como una propiedad personal, pero al mismo tiempo está consciente de su transitoriedad en el tiempo y sabe que el único dueño permanente de las tierras es el Creador.
Cuando los recursos de la sociedad dependen básicamente de la agricultura y ganadería, las leyes de Shemitá y Yovel sirven para nivelar las diferencias económicas y sociales. Se impide también la transferencia permanente de las tierras, de tal manera que la división original de la Tierra de Israel entre las doce tribus se pudo mantener por muchos años. Este hecho está reflejado en el episodio de las hijas de Tselofjad, a quienes Moshé aconsejó que se casaran con hombres pertenecientes a su tribu, de tal manera que la herencia de Tselofjad no pasara a otra tribu.
Menahem Ben-Yashar menciona dos episodios en los libros bíblicos de Rut y Yirmiyahu, en los cuales sale a relucir la devolución de las tierras a sus dueños originales. Yirmiyahu se interesa por las tierras de Anatot no obstante su cercanía a Yerushaláyim, que estaba sitiada. Fue una demostración de su confianza y fe en que la ciudad sagrada volvería a su gloria anterior. Mientras que en el libro de Rut, el matrimonio de esta viuda con Boaz está relacionado con las tierras que había heredado de su primera suegra, Naomí. La familia había empobrecido y Boaz aportó los recursos para redimir las tierras y asegurar que estas permanecieran en el seno de la misma familia.
La sociedad actual es muy competitiva, estimula el enriquecimiento y produce grandes diferencias económicas. Algunos sectores prosperan mientras que otros no avanzan, o más bien retroceden materialmente, de tal manera que la brecha entre estos grupos sociales se profundiza. Por un lado el avance de la sociedad, en todos los campos, depende del empeño y el trabajo, tanto intelectual y espiritual, como material de sus integrantes, y por otro lado, las diferencias estimulan el celo y la envidia que conducen al antagonismo y al conflicto.
La Torá utilizó las leyes de Shemitá y Yovel para aminorar el avance de estas diferencias. El mundo moderno todavía no ha creado un sistema que sirva de aliciente y estímulo para el desarrollo, y que también frene la brecha entre los que tienen de todo y quienes carecen de casi todo.



El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT ( o Yom Tov) "

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas

Entrada Shabat (RD): 6:47pm
Salida Shabat (RD): 7:40pm

Behar & Bejukotai

Sumario
¿Cómo vencer el miedo?
Parashat Shavua en Video
La Voz de la Cabala
Cuenta de Omer
Amar al prójimo
Resumen de la Parashá
Horario de prender la velas

El dueño auténtico de las tierras


¿Cómo vencer el miedo?
Cada persona tiene una suerte, una estrella en el cielo, en donde está registrado todo lo que le va a pasar en su vida.
Cuando una persona siente miedo sin ver algo material que le pueda acontecer o amenazar, su suerte, su alma, lo siente y lo ve, y esto crea el temor en el individuo. Por ello, si una persona, no sugestionada, siente miedo por algo, está en lo cierto o su temor es pertinente. Aunque el individuo no lo esté viendo con sus propios ojos; su alma, su estrella, es una especie de mini profecía y puede sentir o ver lo que va a suceder.

Dice el Talmud: ¿Cuál es la solución para esa persona que siente miedo? La solución es que dicha persona recite el Kriat Shema (Shema completa, más sus bendiciones). Por ello decimos Kriat Shema antes de ir a la cama, para tener protección durante la noche. La shema tiene 248 palabras y cada palabra representa uno de los miembros de nuestro cuerpo.
Continua diciendo el Talmud, si por algún motivo no puede decir el Kriat Shema, ya sea por estar en un sitio antihigiénico, por estar sucio, por que simplemente no se lo sabe de memoria o por cualquier otra razón, deberá brincar, de su lugar, dos metros y luego pronunciará lo siguiente: “Los chivos de rastro son más gordos que yo”. Con ello manifestamos: "si tu quieres consumir mi carne, mejor consume la de los chivos que es mejor".


Parashat Shavua en Video
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Favor inscribirse en:
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Cuenta de Omer
A partir del día siguiente al día de reposo (se refiere al primer día de Pesaj), del día en que ofrecisteis la gavilla (ómer) de espigas; contaréis siete semanas cumplidas. Contaréis así cincuenta días hasta el día siguiente del séptimo día de reposo (Levítico 23:15-16); ese mismo día convocaréis asamblea santa (la festividad de Shavuot); y no haréis en él ningún trabajo servil; es ley perpetua para vuestros descendientes (Levítico 23:21)
Horario de Prender las Velas Salida de Shabat


Amar al prójimo
Basado en: Ama a Tu Prójimo del Rab. Zelig Pliskin

Queriendo a nuestros semejantes
Rabí Akiva dijo: "El versículo: 'Ama a tu semejante como a ti mismo', es un gran principio de la Torá". Ben Azai dijo: "El versículo: 'Cuando Elokim creó al hombre, Él lo creó a Su imagen', es un principio más grande aún".El amor por el semejante, que no está motivado y que no se fundamenta en la convicción de que el hombre fue creado a imagen de Elokim, carece de solidez. Sin tener en cuenta esta convicción, ¿Por qué razón una persona debería sentirse obligada a amar a su semejante? El hombre resulta tan minúsculo en el universo, que puede llegar a considerarse como un ente de menor importancia. ¿Qué es, después de todo, el hombre, sino solamente uno entre los varios miles de millones de habitantes en un planeta, que es sólo una partícula de materia en la inmensidad del espacio que existe desde miles de millones de años luz?Cuando comprendemos que sólo el hombre, entre las demás criaturas, fue formado a imagen del Creador, adquiere significación, constituyendo la cumbre más alta de la creación. El hombre fue creado a imagen de Elokim y debe ser respetado en consecuencia.El Jafetz Jaim cita a comentaristas quienes explican que, a "imagen de Elokim", significa que el hombre tiene la capacidad de emular a Elokim, quien otorga la bondad a las personas. Todo aquel que efectúe un acto de bondad, está reflejando los atributos de Elokim.El siguiente extracto de Orjot Tzadikim, resume el modo en que debemos comportarnos con los demás:"Ayuda a los demás, en toda forma que te sea posible, de acuerdo a tu capacidad. Preocúpate igualmente por los ricos como por los pobres. Préstale dinero a todo aquel que necesite un préstamo. Hazle presentes a los pobres, conforme a tu capacidad, y ocasionalmente envía presentes a los ricos también. Sé completamente honesto en tus tratos comerciales. No seas estricto con los demás en asuntos de menor importancia. Háblale amablemente a cada persona. Si alguien te engaña, no lo engañes a él.Soporta el pesar de otros, pero no ocasiones molestias a los demás. No litigues con otros. Saluda a todas las personas con alegría y una placentera expresión de tu rostro porque esto, habrá de fortalecer el amor. Trata a los demás para su bien. Cuando otros estén tristes o preocupados, confórtales. Si alguien te confiara un secreto, no lo reveles a los demás, aunque él te hiciera enojar. No hables mal de los demás, y no escuches cuando te hablen mal de alguien. Trata siempre de rescatar las cualidades positivas de tu prójimo. Honra a todas las personas con hechos y con palabras y no te demuestres superior respecto a ninguna persona."El hecho de amar a nuestro semejante, incluye preocuparnos por sus aflicciones igual que como si fuesen las nuestras.
El Rabino Shalom Shebardon relata con frecuencia el siguiente suceso, para ilustrar de de que modo distinto habrá de reaccionar una persona cuando realmente siente el dolor de alguien:
Un niño pequeño estaba jugando frente a la casa del Rabino Shebardon en Jerusalem. El niño se cayó y se hizo un peligroso tajo. Al oír el llanto de la criatura, el Rabino salió corriendo, le puso una toalla sobre la herida, y se dio prisa para llevar al chico a la casa del medico, que vivía cerca del lugar. Mientras corría, una mujer anciana, al notar su preocupación y aflicción, y pensando que se trataba de uno de los hijos del rabino exclamó: "No se preocupe, no se preocupe, Di-s lo ayudará".Sucedió que el niño resulto ser el nieto de esa mujer, y el Rabino tenía curiosidad por conocer su reacción, cuando se diera cuenta de la identidad del chico. Por cierto que, tan pronto como supo que era su propio nieto, dejo de decir: "No se preocupe", y comenzó a gritar con toda la fuerza de sus pulmones: "¡Mi Meír! ¡Mi Meír!, mientras los vecinos trataban de calmarla.
Cuando se trata del hijo de otra persona, podrías decir con indiferencia: "No se preocupe"; pero cuando esté involucrado un hijo tuyo, habrás de gritar.Debemos esforzarnos por preocuparnos por el sufrimiento de nuestro prójimo, de la misma manera que reaccionaríamos cuando padecemos nosotros de determinada aflicción. Para poder llegar a este nivel, uno debe primero entrenarse en hacer todo lo que pueda para ayudar a aquel que esta sufriendo y orar por su bienestar. De esta manera sus acciones habrán de influir en sus emociones.El mandamiento de amar a tu semejante puede ser cumplido en todo momento, en cada segundo del día. Cada favor o cada acto de bondad que hagas para el bien de alguien, constituye un cumplimiento de este mandamiento, que también puede lograrse a través del pensamiento. Cuando te sientas feliz por la buena suerte de alguien, ello constituye un acto de amor por tu semejante. Lo mismo se aplica, cuando alguien este padeciendo un infortunio: si te causa tristeza su sufrimiento, estarás igualmente dado cumplimiento a este mandamiento.
Mediante el correcto cumplimiento de este mandamiento, una persona puede fácilmente acumular en su haber miles y miles de mitzvot.

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Parashá Behar
Después que hubieron tomado posesión de Canaán, los judíos debieron observar cada séptimo año como uno de shemitá (sabático) para la tierra. Durante su transcurso no debían sembrar los campos ni podar los viñedos, como así tampoco levantar la cosecha que hubiere crecido espontáneamente.
Cada cincuenta años debían observar el iovel (jubileo), que sería proclamado en Iom Kipur. Durante ese año los campos no podían ser sembrados. Además, los esclavos hebreos debían ser liberados y todas las tierras devueltas a los dueños originales. Por consiguiente, el precio de la tierra que se vendía debía estar basado en la cantidad de años que restaban hasta el iovel. La tierra vendida a causa de la pobreza del propietario podía ser redimida por un pariente del dueño original o por éste mismo. Si alguien debía vender una casa en una ciudad amurallada, tenía un año de tiempo para redimirla. Debía hacerlo durante ese lapso después del cual ya era demasiado tarde. Empero las casas en aldeas y ciudades apartadas para los leviím volverían a sus dueños originales durante el iovel.
Se debía prestar dinero a un judío pobre sin cobrarle intereses. Si el indigente se veía obligado a venderse como siervo, el amo judío debía tratarlo como un sirviente contratado y con respecto; el sirviente sería puesto en libertad durante el iovel. Un pariente rico podía redimir a un sirviente judío pagando a su amo una suma basada en la cantidad de años que restaban hasta el iovel.
Parashá Bejukotai
El séfer Vaikrá concluye con el fragmento en que Moshé contrapone las diferentes actitudes que seguirán a la obediencia o la contravención de los judíos a los mandamientos de Hashem. la adhesión a las leyes se traducía en prosperidad y paz para el pueblo. La tierra producirá en abundancia y los granjeros estarán ocupados todo el año en la siembra de semillas y el levantamiento de las cosechas. Con la protección del Señor, ningún enemigo atacará a los judíos y éstos disfrutarán la paz y felicidad.
Por otro lado, la contravención a las leyes de Hashem conducirá a la catástrofe. Si los judíos se rebelan contra D-s, serán castigados con enfermedades, hambre y los horrores del asedio de los enemigos, a los cuales seguirá el exilio nacional. Pero si los judíos se arrepienten de sus malas acciones, el Señor recordará de nuevo Su pacto con los patriarcas y los aceptará una vez más como Su pueblo.
Se analizan previsiones para aquellos que han hecho la promesa de contribuir al mantenimiento del Santuario. Si alguien consagra su propio capital o el de un miembro de su familia al Santuario, el monto que debe pagar varía según la edad y el sexo. Quien ofrece un animal casher que podría ser usado para un sacrificio en el Santuario, no puede sustituirlo por otro. Sin embargo, puede redimir un animal defectuoso pagando al cohén su valor monetario más un quinto.
La redención de una fracción de tierra entregada debía estar basada en la cantidad de años que restaban hasta el próximo iovel. Un primogénito (bejor) no puede ser destinado como ofrenda voluntaria porque ya es propiedad de Hashem. El maaser (diezmo) de producción agrícola podía ser redimido pagando su valor más un quinto, en tanto que el diezmo de animales recién nacidos (que fueron apartados para el sacrificio) no podía ser redimido.
La Torá concluye enfatizando que "éstos fueron los mandamientos dados por Hashem a Moshé en el monte Sinaí".


El dueño auténtico de las tierras


Pynchas Brener



Contenido


A diferencia de las costumbres de la época, la Torá afirma que los hebreos no deberían ser esclavos de otras personas sino siervos de Dios, que los liberó de la esclavitud egipcia. Tomando en cuenta que el éxodo de Egipto era tan sólo el primer paso de un proceso que incluiría la revelación en el monte Sinaí y culminaría con la conquista de la tierra de Israel, incluso la tierra le pertenece a Dios. Por ello, las leyes de Shemitá y Yovel instruyen que la tierra debe “descansar” cada siete años: después de tal período se debe declarar el “año jubilar”, en el cual las tierras deben ser devueltas a sus dueños originales. Porque en última instancia, el Creador es el dueño de las tierras, es quien las dota de energía para que broten los alimentos de sus entrañas. Al dejar de utilizar la tierra mediante los trabajos agrícolas, el hombre reconoce que quien posee la tierra es otro. Es Dios. Durante los períodos de “descanso”, el producto de la tierra estaba destinado a los pobres y a los animales, de acuerdo con el instructivo de Dios, el Creador de las tierras.
Los años de Shemitá y Yovel servían para “igualar” la sociedad, porque tanto ricos como pobres podían alimentarse libremente de los frutos que brotaban de la tierra. Incluso las deudas de los pobres eran perdonadas para que pudieran empezar de nuevo, sin carga alguna del pasado. Durante el año jubilar, en particular, todos los esclavos eran liberados y podían rehacer sus vidas, sin desventaja frente a su prójimo.
Cuando Avraham desea adquirir una propiedad que pueda servir de descanso para los restos mortales de su esposa Sará, el patriarca se auto califica como Guer vetoshav, “extraño y residente”. Esta expresión alude al aspecto transitorio del individuo, quien por un lado desea adquirir la tierra como una propiedad personal, pero al mismo tiempo está consciente de su transitoriedad en el tiempo y sabe que el único dueño permanente de las tierras es el Creador.
Cuando los recursos de la sociedad dependen básicamente de la agricultura y ganadería, las leyes de Shemitá y Yovel sirven para nivelar las diferencias económicas y sociales. Se impide también la transferencia permanente de las tierras, de tal manera que la división original de la Tierra de Israel entre las doce tribus se pudo mantener por muchos años. Este hecho está reflejado en el episodio de las hijas de Tselofjad, a quienes Moshé aconsejó que se casaran con hombres pertenecientes a su tribu, de tal manera que la herencia de Tselofjad no pasara a otra tribu.
Menahem Ben-Yashar menciona dos episodios en los libros bíblicos de Rut y Yirmiyahu, en los cuales sale a relucir la devolución de las tierras a sus dueños originales. Yirmiyahu se interesa por las tierras de Anatot no obstante su cercanía a Yerushaláyim, que estaba sitiada. Fue una demostración de su confianza y fe en que la ciudad sagrada volvería a su gloria anterior. Mientras que en el libro de Rut, el matrimonio de esta viuda con Boaz está relacionado con las tierras que había heredado de su primera suegra, Naomí. La familia había empobrecido y Boaz aportó los recursos para redimir las tierras y asegurar que estas permanecieran en el seno de la misma familia.
La sociedad actual es muy competitiva, estimula el enriquecimiento y produce grandes diferencias económicas. Algunos sectores prosperan mientras que otros no avanzan, o más bien retroceden materialmente, de tal manera que la brecha entre estos grupos sociales se profundiza. Por un lado el avance de la sociedad, en todos los campos, depende del empeño y el trabajo, tanto intelectual y espiritual, como material de sus integrantes, y por otro lado, las diferencias estimulan el celo y la envidia que conducen al antagonismo y al conflicto.
La Torá utilizó las leyes de Shemitá y Yovel para aminorar el avance de estas diferencias. El mundo moderno todavía no ha creado un sistema que sirva de aliciente y estímulo para el desarrollo, y que también frene la brecha entre los que tienen de todo y quienes carecen de casi todo.



El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT ( o Yom Tov) "

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas

Entrada Shabat (RD): 6:47pm
Salida Shabat (RD): 7:40pm