Parasha SHEMOT

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Sumario

1- Mensaje Hacia Tu Bishvat
2- Resumen de la Parasha
3- Pasando de “familia” a “pueblo”
4- Farbrenguen : shemot
4- Como Juzgar ?
5- Horario de prender la velas

Mensaje Hacia Tu Bishvat (3 Febrero)

Está escrito en Avot de Rabi Natan que Rabi Iojanán ben Zakai solía decir: "Si tienes una semilla en tu mano y alguien te avisa que el mesías ha llegado, quédate donde te encuentras, planta la semilla y luego sí ve corriendo a darle la bienvenida".Parece como si se hubiera puesto de acuerdo con Franz Kafka, cuando escribía casi 2000 años después en sus "Parábolas", que "el mesías vendrá solamente cuando ya no sea necesario; vendrá sólo el día después de su llegada". Tu Bishvat, preludio de esta época mesiánica pletórica de siembras y cosechas, nos vuelve por unos instantes a aquel jardín del Edén del que venimos, y al que desde que salimos, estamos intentando volver.

Resumen de la Parashá Shemot

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Los descendientes de Iaakov estaban ahora en Egipto, donde se multiplicaron. El nuevo faraón, temiendo que los israelitas se unieran a las fuerzas enemigas para derrocarlo, inició una política de opresión, reduciéndolos a la condición de esclavos. Supervisados por crueles capataces, fueron forzados a construir las fortalezas y ciudades de almacenamiento de Pitom y Raamses, en la frontera de Egipto. Sin embargo, los intentos del faraón por reducir numéricamente la población judía resultaron ineficaces, pues su tasa de natalidad aumentaba decididamente. Tomando una drástica medida, el soberano egipcio ordenó a las parteras hebreas que mataran a los niños varones en el momento de nacer. Pero las comadres desobedecieron por temor de Hashem. El fararón ordenó entonces que todo varón recién nacido fuera ahogado en el Nilo.
Amram y Iojéved miembros de la tribu de Leví, eran padres de dos niños, Miriam y Aharón. Poco después del decreto del faraón, Iojéved dio a luz a un segundo varón. Cuando ya no pudo mantener en secreto el nacimiento de su hijo, colocó a éste en una arquilla de juncos que dejó entre las plantas de la orilla del Nilo (bajo supervisión de Miriam). La hija del faraón fue a bañarse en el Nilo, vió la arquilla y envió a una de sus servidoras a traerla. Se dio cuenta de que había en ella un niño hebreo y sintiendo piedad por él, decidió adoptarlo. Miriam se adelantó y con el permiso que le diera la princesa para buscar un ama de cría, regresó con Iojeved, bajo cuyo cuidado el niño recibió más tarde enseñanzas sobre las tradiciones de sus antepasados. El niño fue llevado al palacio real y se lo llamó Moshé, que significa: "extraído de las aguas".
Después de haber madurado, Moshé fue a encontrarse con sus hermanos israelitas y observó sus sufrimientos. Vio que un capataz egipcio golpeaba salvajemente a uno de los hebreos. No había nadie a su alrededor y Moshé, airado, mató al cruel egipcio y lo enterró en la arena. Al día siguiente Moises intervino en una disputa entre dos israelitas. Uno de ellos le preguntó en tono insultante qué derecho tenía de juzgar a los demás, y si intentaba matarlo como lo había hecho con el egipcio. Moshé comprendió, entonces, que su acción había ganado estado público y que su vida corría peligro. En consecuencia, antes de que el soberano egipcio pudiera hacerlo capturar huyó a Midian, en la región sudeste de la península de Sinai. Llegó a un pozo, donde tuvo oportunidad de proteger a las siete hijas de Itró (el conductor espiritual de Midián) de unos pastores agresivos. Fue bien recibido por Itró y trabajó como pastor de ovejas. Pronto se casó con una de sus hijas, Tziporá, que dio a luz a dos niños, Guershom y Eliezer.
Durante la estadía de Moshé en Midian el faraón había fallecido. Su sucesor continuó oprimiendo a los judíos aún con mayor severidad, y éstos clamaron por ayuda a Hashem. Mientras cuidaba las ovejas de Itró en Jorev, Moshé tuvo una visión extraordinaria: una zarza que ardía sin consumirse. en tanto Moshé observaba esa maravilla, Hashem se dirigió a él por primera vez y le ordenó que se quitara los zapatos, pues de hallaba en suelo sagrado. Luego le informó que sería el mensajero del Señor para sacar a los israelitas de Egipto y llevarlos a la Tierra Prometida. Moshé respondió que él era indigno de una tarea tan magna, pero recibió la promesade la ayuda Divina. Moshé preguntó entonces qué respuesta debería dar cuando los israelitas le preguntaran por el nombre de D-s. El Señor respondió que El podría ser revelado con la expresión Ehié asher Ehié, "Ehié, el que soy". Después le dijo a Moshé que informara a los ancianos de Israel sober la aparición de Hashem, y que ellos deberían demandar al faraón que permitiera a los israelitas ofrecer sacrificios al Señor en el desierto. El soberano se rehusaría, pero después que hubiera sido azotado por las plagas de D-s se vería forzado a ceder y los israelitas abandonarían Egipto cargados de riquezas.
Moshé arguyó que el pueblo no le creería, razón por la cual le fue otorgado el poder de obras tres milagros. Su bastón se transformaba en una serpiente cuando era arrojado al suelo. Esta, al ser tomada por la cola, volvía a su forma original. Luego Moshé recibió orden de poner la mano sobre el pecho. Cuando la retiró tenía rastros de lepra, pero al repetir el movimiento, la mano apareció nuevamente sana. Finalmente, si los israelitas no estuvieran convencidos, áun, Moshé debía verter agua del Nilo sobre tierra seca y el líquido elemento se convertiría en sangre. Moshé continuó titubeando y adujo que carecía de la necesaria capacidad oratoria. Hashem, por consiguiente, le informó que su hermano Aharón le serviría de vocero.
Moshe se encontró con el hermano en el monte Jorev y le contó todo lo que había ocurrido. Al llegar a Egipto reunieron a los ancianos de Israel y les revelaron las palabras del Señor. Despues de que Moshe hubo obrado los milagros, los israelitas proclamaron sufe en que Hashem respondía a sus clamores en procura de ayuda, y todos se inclinaron para rendirle culto.
Moshe y Aharón se presentaron ante el faraón y le pidieron que permitiera a los israelitas salir a ofrecer sacrificios al Señor en el desierto, pero el soberano no sólo no accedió a esta demanda, sino que impuso decretos aún más rigurosos contra los judíos. En adelante estos deberían producir la misma cantidad de ladrillos que hasta entonces, pero no se les proveería de la paja que facilitaba su elaboración. Los capataces judíos fueron castigados porque sus cuadrillas no podían cumplir con esa tarea imposible. Sus ruegos al faraón para que se apadiara de ellos fueron rechazados y acusaron a Moshé y Aharón de empeorar la situación. Sin embargo, en respuesta a las expresiones de frustración de Moshé, D-s le aseguró que el soberano egipcio se vería eventualmente compelido por el poder Divino a dejar a Su pueblo.

Pasando de “familia” a “pueblo”
Rav Shlomó Aviner (Tal Jermón – Torá. Pág. 90)

De los hijos de Israel que llegan a Egipto en número de 70, surge y se cristaliza una nueva entidad: “Y los hijos de Israel fueron fecundos, y aumentaron abundantemente y se multiplicaron y se hicieron muy fuertes, y el país se llenó de ellos” (Shmot 1:7). Los individuos particulares desaparecen, la familia desaparece, y su lugar es ocupado por una realidad amplia y popular - poco clara al principio - que se cristaliza y se consolida paulatinamente hasta que llega a su forma plena y orgánica: “He aquí que el Pueblo de los hijos de Israel...” (Shmot 1:9).

Pregunta: En qué etapa los hijos de Israel dejan de ser una “familia” de 70, y pasan a ser un “pueblo”?. Cuántas personas son “pueblo”?.

Respuesta: La entidad nacional también tiene una expresión numérica – el número 600.000 tiene un valor singular. Cuando salimos de Egipto éramos 600.000, también cuando entramos en Eretz Israel (la Tierra de Israel), y nuestros sabios dicen que en el momento de la gueulá (Redención) seremos 600.000 (Ialkut Shimoni, 918). Y en efecto, en el comienzo de la formación del Estado de Israel habían 600.000 judíos en el país. Pero la entidad nacional no se define solamente en forma cuantitativa: La formación de una nación es un proceso, que convierte muchos individuos particulares en un cuerpo orgánico, en el que sus partes están unidas, actúan e influyen unos sobre los otros. Paró (el Faraón) siente en determinado momento que frente a él se encuentra un pueblo, que esas personas conforman un algo único.

Dentro de la nación, hay también grandes individuos que son mencionados por su nombre propio – pero ahora no son considerados como particulares, cada uno por separado, sino que como parte de un pueblo, y para el pueblo. Y así deben ser medidos: No sólo desde el punto de vista de su valor personal, sino que principalmente desde el punto de vista de su valor para el pueblo. D’s le dijo a Moshé: “Yo aparecí a Avraham, a Itzjak y a Iaacov como el D’s Todopoderoso, pero con Mi nombre, Eterno, no Me di a conocer a ellos” (Shmot 6:3). Los patriarcas – con toda su grandeza – no fueron merecedores de que D’s se revele frente a ellos como “El Eterno”, pero ahora: “Por tanto, di a los hijos de Israel, Yo soy El Eterno” (Shmot 6:6). Am Israel (el Pueblo de Israel), como pueblo, sí se hace merecedor. No es por mérito de la grandeza de nuestro Rav Moshé: Por el contrario, desde el punto de su grandeza personal, hay que lamentarse por los patriarcas que ya no están!. Cuando el sufrimiento aumenta en Egipto, y la gueulá se demora, Moshé regresa frente a D’s y protesta:: “Por qué has hecho mal a este pueblo?. Y por qué me has enviado?” (Shmot 5:22). D’s le contesta: “Es una pena por los que se fueron y ya no se encuentran aquí. Muchas veces Me revelé a Avraham, Itzjak y a Iaacov con el nombre de D’s Todopoderoso, y no les hice conocer Mi nombre Eterno – como te lo hice conocer a ti – y a pesar de ello, ellos nunca protestaron. Le dije a Avraham: Levántate, y anda por la tierra a lo largo y a lo ancho... cuando quiso enterrar a Sara no encontró donde, hasta que compró un lugar a cambio de una gran suma – y no protesto... y tú, al principio cuando te envié Me dijiste: ‘Cuál es Su nombre?’ (Shmot 3:13). Y finalmente, dices: ‘Pues desde que vine a Paró para hablarle en Tu nombre, él ha maltratado a este pueblo, y Tú no has librado a Tu pueblo’ (Shmot 5:23)!” (Shmot Rabah, Vaera 6:4). No es el nivel personal de nuestro Rav Moshé que nos hace meritorios, sino que el nivel del pueblo. Y por ello, Moshé podía negarse cuando le fue comunicada su misión: “Por favor, D’s, envía, Te ruego, por mano de quien quieras enviar” (Shmot 4:13). La gueulá de Am Israel deberá ocurrir – ya sea a través de Moshé o de otra forma: No depende de Moshé, él es sólo un emisario. Y por lo menos en forma teórica, puede ser otra persona el enviado. De esa forma, podemos comprender entonces lo que le dijo D’s a Moshé después de que el pueblo pecó en el Pecado del Becerro de Oro: “‘Desciende, porque tu pueblo ha pecado’ (Shmot 32:7) – desciende de tu nivel. Toda la grandeza que te entregué, era para Am Israel. Y ahora, que Am Israel ha pecado, para qué te necesito?” (Brajot 32A).

Farbrenguen : shemot

En ocasión de Shabat Parshat Shemot publicamos parte de la Sijá correspondiente a la Sección Shemot, del Volumen I de Likutei Sijot.

1. El decreto del Faraón que [“ordenó a todo su pueblo diciendo:] todo niño que naciere, arrójenlo al río [Nilo]; pero a toda niña, hagan vivir (tejaiún)”, despierta el siguiente interrogante:¿Con qué objeto incluyó el Faraón [en su ordenanza, que] “a toda niña, hagan vivir”? Su intención, por cierto, era que todos los varones hebreos recién nacidos fueran [eliminados,] arrojados al río. ¿Qué pasaría con las niñas? Aparentemente eso no era de su interés. Sin embargo, el hecho de que su edicto incluyera también el destino de las niñas permite inferir que [esta adición] –“a toda niña, hagan vivir”– sí formaba parte integral del [siniestro] decreto.
La explicación es la siguiente:El significado preciso de tejaiún es [no como se interpreta generalmente, “dejen con vida”, es decir, no eliminen, sino que] “ustedes (los egipcios) deben procurar que ellas vivan”, [“a toda niña, hagan vivir”]. Eran precisamente los mismos egipcios, a los que el Faraón había encomendado matar físicamente a los varones judíos arrojándolos al río, los responsables de extinguir las almas de las niñas sobrevivientes. ¿Cómo debían hacerlo? Educándolas conforme las costumbres egipcias, “haciéndolas vivir” según el estilo de vida egipcio.
Lo dicho nos permite entender tambien por que [en el primer decreto faraonico que abarcaba solo a los varones judios,] para obtener el consentimiento de las parteras judias de asesinar a los varones recien nacidos, este les indico solo que no dañaran a las ninas; no les dijo tejaiun, sino: "si es una niña, que viva [simplemente] dejenla vivir, [sin exigirles mas que eso, que la dejaran vivir, pues, .acaso podia pretender el Faraon que las parteras judias educaran a las niñas en el espiritu de la cultura egipcia? Obviamente, no. Pero cuando el edicto de llevar a cabo la aberrante tarea de asesinar a los recien nacidos se extendio a todo el pueblo egipcio, el Faraon si exigio a su pueblo tejaiun, que se aseguraran de que las niñas judias sobrevivientes fuera educadas segun las costumbres egipcias].
El hecho de que la Tora incluyera ambos decretos en un mismo versiculo demuestra que aquel de " toda niña, hagan vivir" no es mas trivial que el de " todo varon que naciere, arrojenlo al rio ". La muerte del alma no es menos grave que la del cuerpo, [sino mas,] como fuera dicho5: "Es peor la muerte espiritual que la fisica".

2. El decreto [faraónico de] “a toda niña, hagan vivir”, es decir, que eduquen y críen a los judíos inmersos en la aberración moral de la vida egipcia, se insinúa asimismo en el decreto [dirigido a los varones:] “a todo niño que naciere, arrójenlo al río [Nilo]”:El Nilo era la deidad adorada por los egipcios. Este constituía su principal fuente de sustento, ya que en Egipto no abundan las lluvias y la irrigación de los campos provenía [de los canales construidos para acarrear las aguas] del Nilo.
Este es, entonces, el sentido de “arrójenlo al río [Nilo]”, el que a su vez abarca dos conceptos: a) el [de la crudeza] del exilio egipcio en su dimensión física –la matanza del cuerpo judío– y, b) el [de la severidad] del galut egipcio en su perspectiva espiritual –arrojar a los niños judíos a la idolatría y al placer hedonista egipcio, representativo de la muerte [espiritual del judío, la aniquilación] del alma; las aguas del Nilo eran la fuente de placer de los egipcios, pues “el agua hace crecer toda suerte de placeres” [y los judíos eran sumergidos y ahogados en el placer y la desenfrenada forma de vida egipcios].

3. El galut (exilio) egipcio es la raíz de todos los demás exilios [que el pueblo judío sufrió a lo largo de su historia. La raíz contiene todos los aspectos que eventualmente surgirán de ella]. De ello se entiende que los decretos [contra los judíos] presentes en Egipto existieron asimismo en todos los demás exilios [subsiguientes], inclusive en el nuestro, y [se manifiestan,] por ende, también en nuestra propia generación.
También en la actualidad se alza el “Faraón de Egipto”, la ideología y presión social “de la calle” que insiste en que se debe “arrojar” a los niños judíos al mar de las costumbres y cultura del país [en que se vive,] y “ahogarlos” en lo que, supone esta concepción, será la [futura] fuente de sustento [del niño].Esta doctrina exige [también] que los muros de Pitóm y Raamses se construyan con [los cuerpos y almas de] niños judíos. Es decir, [que sean sacrificados al] introducirlos en, [y entregarlos a,] aquellas cuestiones que constituyen la fortaleza y más profunda pasión y entusiasmo en la vida de aquella sociedad foránea a lo judío.
[No nos dejemos engañar:] Debemos saber [y tener bien en claro] que la estrategia de “Actuemos astutamente con El” se origina en el “Faraón de Egipto”, cuyo objetivo es que no quede huella ni sobreviviente, Di-s nos proteja, del judaísmo ni de las almas judías y, por esta vía, tampoco resabios de los cuerpos judíos.En consecuencia, es imprescindible alzarse con firmeza frente a estas ideas, y educar a los niños de acuerdo al espíritu tradicional judío.

4. El sentido concreto de estas palabras es el siguiente:Cuando surge una duda acerca de la educación que se debe dar a los hijos, hay que recordar que está prohibido ahogarlos en el Nilo –la idolatría social local–, en las “olas” de quienes piensan en el sustento como única finalidad [y por lo tanto desechan todo lo judío en aras de una carrera profesional]. ¡El único camino en la verdadera vida es el de una educación en el espíritu de la Torá –la Torá de la Vida– que lo abarque todo!
No se debe imitar a aquellos padres cuyos hijos parecen crecer “bien provistos” –“fulano” con una casa, “mengano” con un automóvil; uno médico, el otro abogado, y un tercero, al menos, lustrabotas–, y creer que si se envía un hijo a la Ieshivá, crecerá un inútil que ni siquiera sabrá lustrar zapatos pues ignora cómo se toma el cepillo en la mano...Debemos tomar conciencia de que es Di-s quien alimenta y concede sustento a todo ser creado, y cuando satisfacemos Su voluntad [tal como ésta se expresa en Su Torá], que “las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa y en el camino, al acostarte y al levantarte”, sin duda El concederá todo lo que le pidamos, tanto para nosotros como para nuestros hijos.
El niño debe ser confiado únicamente en manos de maestros cuya propia vitalidad provenga de la Torá y que viva [día a día] en consonancia con ella y con sus preceptos – la Torá de la Vida, [como reza el versículo:] “vivirá por ellos”. Sólo un maestro tal educará a los niños a vivir en el sendero de la Torá y la mitzvot, y este tipo de educación salvará a nuestros hijos, y por medio de ellos al pueblo judío entero.

5. Como ya se explicó, el galut egipcio es el precedente y la raíz de todos los exilios [sucesivos del pueblo judío]. Por lo tanto, también ahora, [en este galut,] existen situaciones comparables a los decretos de entonces. El mismo principio se aplica [también al aspecto positivo del tema, es decir,] a la redención [de Egipto como raíz y fuente de las redenciones posteriores del pueblo judío, incluso de la Redención final,] como fuera dicho: “Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, Yo os mostraré maravillas”. La Redención final será similar a la de Egipto, por lo que los preparativos que traerán a esta Redención se asemejan a los que la provocaron en Egipto.
Sobre la redención de Egipto se ha dicho que “nuestros ancestros fueron liberados de Egipto en mérito de las mujeres piadosas de aquella generación”. ¿Cuál fue la virtud especial de aquellas mujeres? ¡Criaron una generación de judíos! Su reacción ante el decreto del Faraón –arrojar a los niños judíos al río– fue la de no prestarle atención en absoluto. Si hay una orden Divina, ésta debe cumplirse sin pensar en posibles consecuencias. Y fue en mérito de estas mujeres virtuosas [y su leal e incondicional actitud] que nuestros ancestros fueron liberados de Egipto.
También hoy en día, en cada país –y particularmente en América– no debemos prestar atención a los empeños mundanos y a la búsqueda consumista predominante en el ambiente, ni tampoco a contingencias acerca del futuro económico de los niños. En cambio, se los debe criar tal como lo indicara el Todopoderoso, y El [con toda certeza] proveerá a los niños, y también a sus padres, de sustento.Es precisamente cuando ignoramos los “decretos del Faraón” que salvamos a nuestros hijos y traemos rápidamente la Redención general para el pueblo judío como un todo, a través de nuestro justo Mashíaj.

6. Sobre el versículo [citado:] “todo niño... hagan vivir”, la Hagadá de Pesaj [al desglosar interpretativamente el versículo16 “Y clamamos Di-s... y Di-s oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestra esforzada labor (veet amaléinu) y nuestra opresión”] comenta que “la expresión ‘nuestra esforzada labor’ alude a los niños, como fuera dicho: ‘Todo niño... hagan vivir’”.
El versículo citado respecto de veet amaléinu (“todo niño... hagan vivir”) no pretende demostrar que amaléinu (“nuestra esforzada labor”) se refiere a los niños propiamente dichos, ([o sea, que ellos mismos constituyeran el ‘esfuerzo’, y en esto] esta cita difiere de las otras en el mismo párrafo de la Hagadá [que lo que hacen es demostrar cómo se expresaba la situación insinuada en los términos del versículo cuya interpretación se está desglosando]). La alusión es una de orden general, y expresa que hubo una situación aflictiva que afectó a los niños. Y del hecho de que no se ofrezca una prueba concreta que demuestre que los niños mismos son “nuestra esforzada labor”, se entiende que este concepto es evidente y obvio, por lo que no requiere de pruebas.

7. Esto nos enseña lo siguiente:Para lograr la meta de que los hijos –e igualmente los alumnos (quienes también son llamados ‘hijos’, como declara Sifrí)– se encaminen como es debido, es preciso invertir esfuerzo, hasta el agotamiento.
Incluso cuando estos son obedientes, o cuando la influencia ejercida sobre los alumnos es tan sólida que con una simple palabra basta, el responsable de su educación no debe considerar que con ello ya cumplió con su obligación. Aun en estos casos es su deber esforzarse en su educación.Amaléinu (“nuestra esforzada labor”) es un esfuerzo [real y objetivo,] que la Torá [y no el subjetivo ser humano] define como “esfuerzo”, por lo que se trata de una real denodada dedicación, hasta caer exhausto, y por lo tanto lo califica de ese modo.
Cuando se pone semejante empeño en la educación de los hijos, no hay motivos para alarmarse y temer al decreto del Faraón –que “todo niño que naciere, arrójenlo al río”– pues en esa instancia el decreto no lo afecta; de hecho, fueron precisamente aquellos niños, los criados bajo condiciones tales, los primeros en reconocer a Di-s en el momento de la Partición del Mar de los Junco: “los primeros en reconocerlo a El”, diciendo ze (“éste”) –“señalando” a Di-s con el dedo, y exclamando: ‘Este es mi Di-s y Lo alabaré’”– no fueron Moshé ni Aharón, ni los hijos de Aharón, ni los ancianos, ni la generación previa a la opresión, sino los niños criados con mesirut néfesh (sacrificio).

8. Esta es una lección no sólo para los padres respecto de sus hijos, y los maestros respecto de sus alumnos, sino que es válida para cada judío pues “de seguro reprocharás a tu prójimo” es una mitzvá de la Torá, tal como lo es “fructifíquense y multiplíquense”. De hecho, “fructifíquense y multiplíquense”, la primera de todas las mitzvot de la Torá, no rige sólo en el sentido físico sino también en el espiritual, [pues quien acerca a otro judío a Di-s es considerado como si lo hubiera hecho nacer].
En este contexto resulta pertinente citar una máxima de los jasidím del Alter Rebe –y según otra versión, del Alter Rebe mismo–: [No sólo los conceptos y temas de la Torá son “Torá”, instrucción y enseñanza, sino también] el orden [en que aparecen las mitzvot y todas las cuestiones] también lo es. De modo que el primer fundamento de la Torá, y por tanto, el primer principio en la vida de cada judío, es que: “¡Un judío debe hacer [nacer y formar] a otro judío!”
A cada judío se lo exhorta a tomar conciencia de que debe invertir todo esfuerzo posible, hasta el agotamiento, a fin de “hacer” a otro judío, encaminarlo en el sendero de la Torá, procurando particularmente que la educación de los niños sea kasher, [es decir, sólida y exclusivamente basada en los más auténticos y puros cimientos del judaísmo].

Como Juzgar al Prójimo
(Shemirat Halashón, cap.4)

Toda persona debería juzgar favorablemente a los demás, como lo establece la Torá: “Con justicia juzgarás a tu prójimo” (Levítico 19:15). Los sabios explican que este versículo significa: “Uno debería juzgar a su prójimo favorablemente” (Shevuot 30a). Este es uno de los preceptos por los que el hombre disfruta de dividendos en este mundo, mientras que la recompensa principal se reserva para el Mundo Venidero (Shabat 127).
Pero ante todo debemos entender qué implica juzgar favorablemente. Digamos que uno oye un rumor malicioso acerca de su vecino. Juzgar favorablemente significa que debe asumir que su vecino no hizo o dijo lo que le acusan de haber hecho o dicho, y que si el vecino es realmente culpable, debe haberlo hecho sin ser consciente de estar haciendo algo prohibido. Y si ninguna de estas posibilidades es probable, debe asumir que la versión de la historia que escuchó no es correcta, que se le debe haber agregado algo que deforma la verdad o se dejó de lado algún detalle de importancia que podría servir de justificación.
Por lo tanto los sabios nos han dado la siguiente regla: “No juzgues a tu prójimo hasta no haber estado en su lugar” (Avot 2:4).

Es sumamente importante empeñarse en perfeccionarse en este aspecto, elaborar la capacidad de darle al otro el beneficio de la duda cuando sea necesario y ver a los demás en forma positiva. Porque al juzgar a los otros favorablemente, uno, a su vez, será juzgado favorablemente. Esto puede influir en el juicio del Tribunal Celestial, que decidirá si será declarado justo o malvado, por toda la eternidad. Una persona será declarada meritoria o culpable y condenada, si sus preceptos sobrepasan o no a sus transgresiones. Si sus méritos son mayores es clasificado como justo, si sus transgresiones lo son, es calificado como malvado.
Sin embargo, incluso aunque se tengan miles de preceptos en su crédito, si el Santo, Bendito sea, lo trata con la medida completa de juicio Divino, sólo quedarán unos pocos de ellos. Un gran número de los mismos será descalificado porque no fueron observados escrupulosamente y hasta el último detalle. Muchos de los observados al pie de la letra serán excluidos porque no fueron observados con la devoción, amor, temor y alegría adecuados a la observación de preceptos. Por lo tanto, si El Eterno evalúa la práctica de los preceptos con toda precisión y rigor, la mayoría serán hallados defectuosos y los preceptos restantes serán demasiado pocos en contraposición a sus transgresiones y será calificado como malvado por toda la eternidad.
Sin embargo, si el Creador trata a la persona con la medida de compasión, y quiere juzgarlo favorablemente, todos sus méritos permanecerán completos. Más aún, incluso cuando las iniquidades sobrepasan a sus méritos, si el Santo, Bendito sea, quiere juzgarlos aplicando la medida de compasión completa, su número se reducirá ya que muchos serán descartados porque fueron cometidos sin intención o por alguna otra razón. Si el Creador quiere juzgar a una persona meritoriamente, nada puede impedirlo. En consecuencia, cuando las transgresiones de una persona disminuyen, la balanza del juicio se inclina en su favor y será calificado como justo para siempre.

Todo esto dependerá de la manera con la que uno se relaciona a los demás durante su vida. Si suele juzgar a los demás favorablemente, será juzgado de la misma manera, como lo señala el Talmud en el tratado Shabat (127). Sin embargo, si su actitud es ruda y recriminatoria, y habla mal de los demás, los ángeles oficiantes también hablarán mal de él en los reinos superiores, tal como lo describe el Midrash Mishlei.
Por lo tanto, durante la vida, uno debe ser consciente que cuando juzga a su prójimo, tanto para bien como para mal, en realidad está determinando su propio veredicto.

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT"

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas.html

Entrada Shabat (RD): 6:03pm
Salida Shabat (RD): 6:57pm

Parashá Vaiji

Sumario

1- LA FRASE DE LA SEMANA
2- Resumen de la Parasha
3- Highlights de la Semana
4- Aprendemos de la Perashá Vaieji
6- Horario de prender la velas

LA FRASE DE LA SEMANA

"La vela de Di-s es el alma del hombre"- el alma de la persona es comouna vela: así como la vela a veces está encendida y en otras ocasionesestá apagada, de la misma forma se comporta el alma de la persona-algunas veces ilumina reveladamente y otras parece apagada, pero esposible encenderla nuevamente con facilidad.
Rabi Israel Baal Shem Tov


"(...)Aquél que tiene fe y cree que d-os controla el universo, sabe que todo tiene una razón para existir. Tal persona abrirá su mente a todo lo que suceda a su alrededor y 'verá' literalmente a la divinidad. Todo lo que suceda lo estimulará para avanzar más aún en la búsqueda de la divinidad. Y si se mantiene firme en su fe llegará incluso, luego de un tiempo, a comprender por qué d-os lo quizo de esa manera. Esta es la fe; esta es la divina providencia. Ambas se hallan entrelazadas. Uno puede saborear el futuro en el presente si es capaz de reforzar su fe de acuerdo a ello." ("mashiaj", página 103).-

Resumen de la Parashá Vaiji
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Iaacov había llegado a la edad de ciento cuarenta y siete años. Se aproximaba el fin de sus días. Llamó pues, a Iosef y le hizo prometer que lo sepultara en Canaán, el lugar del eterno descanso de sus padres, y no en Egipto. Tiempo después se le informó a Iosef que Iaacov estaba enfermo y fue a visitarlo con sus dos hijos, Efraim y Menashé. Iaacov le dijo a Iosef que Efraim y Menashé serían contados entre sus propios hijos. Cada uno de ellos sería cabeza de un shévet (tribu), al igual que los hijos de Iaacov. Iosef acercó a sus hijos a Iaacov y éste los besó y abrazó.
Iaacov extendió la mano derecha y la colocó sobre la cabeza de Efraim (el más joven), y la izquierda sobre la cabeza de Menashé. Iosef pensó que era incorrecto que la mano derecha de su padre estuviera sobre la cabeza de Efraim; entonces le levantó la mano, le explicó que Menashé era el mayor y que en consecuencia, su mano derecha debía estar sobre su cabeza. Iaacov rehusó cambiar la posición, profetizando que Menashé se convertiría en una gran nación, pero que el shévet Efraim seria aún mayor
Iaacov llamó a todos sus hijos junto a su lecho, habló a cada uno de ellos y los bendijo. Estas famosas bendiciones, conocidas como "Birkat Iaacov" (bendiciones de Iaacov), están llenas de profecías sobre el futuro de cada shévet, y de descripciones de los atributos y características de cada uno de ellos.
Iaacov ordenó a todos sus hijos que lo sepultaran en la Mearat Hamajpelá, que Abraham le había comprado a Efrón. Iaacov terminó de dar las instrucciones a los hijos, juntó los pies en la cama y "retornó a su pueblo".Iosef cayó sobre el padre, lloró y lo besó. Luego ordenó a los médicos que lo embalsamaran, cosa que hicieron. Los egipcios observaron duelo por Iaacov durante setenta días. Iosef recibió permiso de Faraón y él, sus hermanos y todos los miembros de sus familias, junto con los ancianos de Egipto, pudieron ir a Canaán a inhumar a Iaacov en la Mearat Hamajpelá, como él les había instruido.A su regreso a Egipto, los hermanos de Iosef, temerosos de que éste tratara de vengarse, buscaron su perdón por las malas acciones pasadas. Sin embargo, Iosef les aseguró que no había en él ánimo de venganza, los calmó y les dijo que apoyaría a ellos y a sus hijos. Antes de su muerte, Iosef hizo jurar a los hijos de Israel que llevarían sus restos consigo cuando Hashem los condujera de regreso a la Tierra Prometida. Iosef murió a la edad de ciento diez años y su cuerpo fue embalsamado y colocado en un féretro.

Highlights de la Semana

-La ejecución de Saddam Hussein
Israel consideró que “se hizo justicia” al aplicar la pena capital al ex dictador Saddam Hussein. “Hablamos de un hombre que sumió Oriente Medio en sangre y fuego en varias oportunidades, que también empleó armas químicas contra su propio pueblo y que es responsable de la muerte de varios miles de personas”, declaró un alto responsable del gobierno que pidió mantener el anonimato. Otros países como Rusia, Alemania, Brasil, Argentina y Perú condenaron la aplicación de la pena de muerte.

Multitudinaria despedida a Teddy Kollek

Miles de personas, entre ellos el primer ministro Ehud Olmert, despidieron hoy al ex alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek, fallecido hace dos días a los 95 años de edad.Kollek, perteneciente a la llamada "generación de los padres de la patria", gobernó Jerusalén durante 28 años y perdió el control de la ciudad en 1993, al ser derrotado en las elecciones municipales por Olmert, respaldado por los partidos religiosos ortodoxos.El sepelio se celebró en el mausoleo de los "grandes de la nación", en el Monte Herzl, donde yacen los restos del ex primer ministro Itzjak Rabin.

Olmert desmiente que vaya a pedir la dimisión de Peretz

AJN/EFE.- 'La oficina del primer ministro desea aclarar que, contrariamente a informaciones de televisión, el primer ministro Ehud Olmert no ha decidido despedir al ministro de Defensa, Amir Peretz, ni transferirlo a otro cargo', indica un comunicado emitido esta noche.

Livni al frente por el liderazgo de Kadima

AJN/EFE.- La ministra israelí de Asuntos Exteriores, Tzipi Livni, disfruta de un fuerte apoyo entre la opinión pública de cara al liderazgo del partido Kadima, mientras que el primer ministro, Ehud Olmert, aparece en un muy alejado segundo puesto, según un nuevo sondeo dado a conocer hoy.

Guilad Shalit estaría vivo

El soldado israelí secuestrado en junio por guerrilleros palestinos está vivo, dijo el miércoles el Ministro de Relaciones Exteriores egipcio, de visita en Israel. El cabo Guilad Shalit está con vida y los egipcios están realizando gestiones para lograr su liberación, dijo el Ministro egipcio Ahmed Aboul Gheit.

La Justicia israelí autoriza con limitaciones la eliminación selectiva de terroristas palestinos
La mayoría de los jueces del Tribunal Superior de Justicia de Israel ha firmado un fallo en el que autorizan la política de eliminación selectiva de terroristas palestinos y nos los prohíbe. Una de las limitaciones impuestas por los magistrados, entre otras, se refiere a que las operaciones no contradigan la legislación internacional, es decir, que se justifiquen con el argumento de la legítima defensa propia y que los civiles inocentes afectados sean indemnizados.

Jerusalem y Safed se vistieron de blanco
El miércoles se registraron nevadas en distintas zonas de Israel. Afortunadamente, el temporal no dejó víctimas ni daños significativos.

¿Cese de fuego?: Un Kazzam hirió a dos jóvenes israelíes
Dos adolescentes de Sderot se encuentran hospitalizados a causa de haber sido alcanzados por uno de los 7 cohetes palestinos que impactaron en territorio israelí.

Egipto entrega armas a Abbás con la anuencia de Israel y Washington
Egipto transfirió el miércoles a Al Fatah un importante cargamento de armas y municiones con la autorización de Israel y Estados Unidos con el fin de que el partido del presidente Mahmud Abbás pueda aplastar cualquier rebelión de Hamás en el caso de que se produzca.

Naturei Karta pide disculpas por participación de conferencia en Irán; problemas para seguidores
En la conferencia varios judíos pertenecientes a esa organización vestidos con ropas típicas judías, aparecieron dandole la mano al Presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad. Varios de los firmantes se han visto dentro de un ´jerem´.

Miss Israel es autorizada a no portar armas
La última reina de belleza, Yael Nezri, una soldado que recientemente completó su entrenamiento básico, dijo que los moretones en sus piernas por los golpes del rifle le dificultan modelar en sesiones de fotografía.

Se ha igualado la tasa de natalidad entre judíos y árabes, en Jerusalén
Según ese estudio, la tasa de fertilidad de las mujeres árabes de la capital del Estado bajó, con respecto a unos años atrás mientras que, en las mujeres judías, subió.

Aprendemos de la Perashá Vaieji
Amar al prójimo

En ocasión de Shabat Parshat Vaiejí publico parte de la Sijá correspondiente a la Sección Vaiejí, del Volumen I de Likutei Sijot.
Un concepto que se reitera en las Sijot del Rebe es el de la necesidad de que la persona se entregue incondicional y abnegadamente a dar cumplimiento a la Voluntad de Di-s. Pero, ¿qué sucede si en el maratónico servicio de kabalat ol, el judío se olvida que debe socorrer espiritual o físicamente a un par?
¿Sigue siendo este estado el climax de su avodá?
En esta Sijá el Rebe nos hace reflexionar y brinda una extraordinaria enseñanza: si se trata de ayudar a otro Iehudí, no importa si hay que renunciar a beneficios propios, aunque sean de índole espiritual. Quien se mantiene en esta actitud, no solo que no caerá preso de un descenso espiritual, sino que de Arriba le proveerán las fuerzas para también poder nutrir espiritualmente a otros judíos.
1. [En la Sección de Vaiejí, la Torá nos cuenta que antes de que nuestro Patriarca Iaacov partiera de este mundo, reunió a todos sus hijos y los bendijo]. La bendición de Iaacov a su hijo Asher fue: “De Asher, oleoso será su alimento”. Rashi explica que las palabras de Iaacov aluden [al carácter graso de los alimentos de Asher, debido] a la abundancia de aceite de oliva que [en el futuro] tendrá el territorio [asignado a la Tribu] de Asher [en la Tierra de Israel]. Rashi agrega que también la bendición de nuestro Maestro Moshé a la Tribu de Asher fue similar [a la de Iaacov]: “y éste sumerge su pie en aceite”.
Ya se explicó en numerosas ocasiones que todo lo que existe en el plano físico de la Creación tiene su paralelo en la dimensión espiritual. Y [si profundizamos e investigamos un poco más acerca de esta idea, llegaremos a la conclusión de que] lo cierto es lo opuesto: que la realidad espiritual es la causa de la cual resultan sus equivalencias en el dominio de lo físico.
Si esto es así respecto de las cuestiones mundanas, con mayor razón se debe aplicar idéntico principio a los temas tratados en la Torá: Cada cuestión que trata la Torá, ciertamente, existe [primero] en el plano espiritual. Pues cada tema que la Torá aborda no sólo tiene su significado en la dimensión del pshat (el sentido simple, literal), sino que encapsula al mismo tiempo en su interior [el mensaje de] el rémez (su sentido alusivo), [el de] el drush (el sentido alegórico), y [el de] el sod (el sentido místico, esotérico). También las [citadas] bendiciones se interpretan en este sentido: “De Asher, oleoso será su alimento” y “éste sumerge su pie en aceite”. Si bien es obvio que también aquí rige la norma de que “Ningún versículo se aparta de su significado literal” –pues en la porción territorial asignada a la Tribu de Asher había concretamente una gran abundancia de olivos (como lo evidencia el episodio talmúdico citado por Rashi)–, ello no disipa todas las implicaciones del versículo. Con certeza, éste debe tener, al mismo tiempo, un sentido espiritual.
2. En términos de lo espiritual, “sumerge su pie en aceite” significa lo siguiente:“Aceite” es una alusión al nivel [intelectual] de jojmá (sabiduría) –el aspecto más sublime [del alma] del hombre– en tanto que “el pie” es su parte [y poder corporal] más bajo. Así visto, “sumerge su pie en aceite” indica que el [nivel inferior de] “pie” hace uso del [supremo nivel de] “aceite”. El pie, pese a representar en apariencia el nivel más bajo del hombre, tiene una virtud única a la que ni siquiera la sabiduría (el “aceite”) puede llegar [por sí mismo], y precisamente por ello el “pie” utiliza el “aceite”.Hay una expresión similar empleada en referencia a la Era Mesiánica. [el Profeta declara:] “En aquel día sus pies se pararán sobre el Monte de los Olivos”. “Aceite”, [como se dijera,] significa “sabiduría”; los olivos, son la fuente del aceite. Por lo tanto, “Monte de los Olivos” representa un grado superior al de los “olivos” propiamente dichos, ya que estos crecen [en él y] de él. Y pese a que “Monte de los Olivos” alude a un nivel [espiritual] muy excelso, se ha dicho no obstante que “En aquel día sus pies se pararán sobre el Monte de los Olivos”, lo que implica a las claras que el nivel espiritual de “pies” será [en aquel momento] superior al [nivel espiritual representado por el] “Monte de los Olivos”.
En términos de avodá (el esforzado servicio a Di-s por parte del hombre), “aceite” (sabiduría) alude al estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot que es motivada por la comprensión [de su calibre] y el placer [que de ellas se deriva]. En contraste, el aspecto de “pie” alude a una avodá que se basa en kabalát ol (sumisión absoluta a la voluntad de Di-s, una entrega que trasciende el entendimiento del individuo o el placer que siente por lo que hace).
El servicio a Di-s que resulta de kabalát ol es, aparentemente, de un nivel inferior [al servicio motivado por la comprensión intelectual,] pues en su caso el individuo carece de entusiasmo y placer; sólo sirve a Di-s con kabalát ol, [lo hace sólo porque Di-s así lo dispuso, sin tomar en cuenta la propia elevación espiritual, su elaboración o sentimientos personales]. No obstante, la avodá que se basa en kabalát ol goza de una virtud única que la hace superior a la avodá que se ve motivada por la razón, como se explicará en breve.Esta es, en realidad, la razón de que en el plano físico (que, como ya se dijo, refleja y es consecuencia de la realidad espiritual), los pies posean una virtud sobre la cabeza: ellos complementan y conceden perfección a [la función de] la cabeza, como se explica en Likutéi Torá, en la sección de Nitzavím.
3. La Tribu de Asher integraba el Campamento de Dan. Entender el significado conceptual de este Campamento nos ayudará a comprender la virtud del “pie” sobre la “cabeza”, y el nexo existente entre la virtud del “pie” y la Tribu de Asher.El Campamento de Dan tenía la función de ser “el que recogía [todo lo que se le hubiera extraviado] a todos los [demás] Campamentos”: Sus integrantes eran los últimos en la [formación durante la] marcha [por el desierto] de todos los demás Campamentos [compuestos por las otras Tribus] y, gracias a esto, podían encontrar todo lo que extraviaran [por el camino] los [judíos de los] Campamentos precedentes, y devolverlo a sus dueños.
En otras palabras, aunque el Campamento de Dan marchaba en último lugar –lo que [en apariencia] señala un rango inferior al de los demás, su condición de “pie”– sin embargo, y precisamente por esta razón, éste era capaz de devolver los artículos perdidos a los demás Campamentos.
4. Como ya se mencionara, todos los aspectos del plano físico derivan de su equivalente en el dominio de lo espiritual. El concepto de una “pérdida” es expresado por nuestros Sabios de la siguiente manera: “¿Quién es un tonto? Aquel que pierde todo el ma que le es concedido”. La doctrina jasídica interpreta este pasaje así: A cada Judío se le ha otorgado desde lo Alto el [potencial de] ma, es decir, la capacidad de bitúl (auto-negación del Yo) a Di-s. Sin embargo, por causa de [la Inclinación al Mal,] el Iétzer HaRá –llamado “rey viejo y necio”, un tonto–, el judío puede perder, Di-s libre, su ma. Es esta pérdida aquello que era encontrado y devuelto por el Campamento de Dan “el que recogía (todo lo que pertenecía) a todos los Campamentos”.
[De acuerdo a esta interpretación propuesta por la doctrina jasídica, se infiere que] los Campamentos que marchaban en primer lugar, [a la “cabeza”,] y [por lo tanto] estaban más cerca del Santuario –incluso la [excelsa] Tribu de Leví, y aun la familia de Kehat [que, entre los levitas, era aquella que mayor contacto tenía con los objetos de más santidad del Santuario]–, corrían el riesgo de perder el ma [de sus almas] y [consecuentemente estaban expuestos a perder también] el bitúl [su abnegada entrega incondicional] hacia lo Divino. Sólo en el Campamento de Dan –[que, siendo el último, se corresponde con] el aspecto de “pie”– sus integrantes podían conservar su ma intacto y eran, además, incluso capaces de restaurar el ma y bitúl de los demás judíos.Esto coincide [exactamente] con lo explicado antes: Que los “pies” completan y perfeccionan a la “cabeza”.
5. La misma idea se halla implícita en otro versículo de la Sección de esta semana, a saber: “Dan juzgará”.La Guemará dice: “Cierto hombre solía decir ‘Juzga mi caso’”. Y la gente decía que “Ello demuestra que aquel descendía de (la Tribu de) Dan, pues está escrito: ‘Dan juzgará’”.
Una conducta acorde a la declaración de “Juzga mi caso” es la de aquel judío que permanentemente procura verificar si su conducta se ajusta a lo prescripto por el Shulján Aruj, sin importar cuán insignificante pueda parecerle la cuestión. Esta persona es conciente de que el mundo no es “tierra de nadie”, y que la Torá tiene directrices hasta para el más mínimo detalle.Este comportamiento se sustenta exclusivamente en la actitud de kabalát ol. Cuando la avodá [el esforzado servicio a Di-s] de estudiar Torá y observar las mitzvot se inspira en la lógica, aun cuando se sustente en la lógica de la Torá, habrán diferencias entre cuestiones “mayores” y cuestiones “menores”; la prueba de ello es que ¡la Torá misma se refiere a una mitzvá como “la más ligera de todas” y a otra como “la más severa de todas”! Pero si el servicio a Di-s se realiza con kabalát ol, la “más ligera” y la “más severa” son exactamente iguales, pues ambas son [en última instancia,] decretos Divinos del mismo tenor.
Y éste era, precisamente, el modo de servicio de [los judíos que integraban] el Campamento de Dan: kabalát ol. Por eso, si bien desde una perspectiva superficial este tipo de avodá parece ser de un bajo nivel [de conexión con Di-s] –porque la persona carece de comprensión y goce [en el servicio]–, en realidad, y en esencia, [el nexo con Di-s que se logra mediante la actitud de] kabalát ol supera a [la conexión que se sustenta en] la comprensión, en dos aspectos:
1) [Ante todo,] el intelecto humano es limitado. Por eso, no se puede captar intelectualmente lo Divino, ya que Di-s es infinito. Por lo tanto, cuando el servicio a Di-s se basa en la razón, Di-s es captado de un modo restringido, sólo tan alto como el intelecto [humano] es capaz de llegar. En contraste, kabalát ol es la entrega a Di-s tal como Di-s es: sin límites.
2) Lo que es más, kabalát ol no sólo trasciende al intelecto al alcanzar alturas espirituales más sublimes, sino que en realidad es el fundamento de todas las formas de avodá. Incluso aquella que se sustenta en la lógica y la comprensión se basa en [la entrega incondicional más allá de la razón,] kabalát ol. Pues, sobre el intelecto sólo no se puede construir [una conexión adecuada con Di-s;] para que éste funcione y oriente correctamente [a la persona] el kabalat ol es un requisito previo. Por eso dice el Tania, en nombre del Zohar: “Si esto (la aceptación del yugo del Reinado del Cielo, kabalát ol) no se encuentra en él, la Santidad no puede posarse sobre él”.
6. Todo lo antedicho nos permite comprender por qué el Campamento de Dan marchaba último – “aquel que recogía para todos los campamentos”. Para ello hay tres razones:1) La avodá [en que se destacaba el servicio] de Dan era la de kabalát ol; [como se explicó antes,] desde una perspectiva superficial, este tipo de servicio sugiere un bajo nivel [de conexión con Di-s,] el aspecto de “pies”. Como espiritualmente su nivel (al menos en apariencia) era el último, consecuentemente, su ubicación física [en el orden de la marcha de los judíos por el desierto,] era la última.
2) En virtud de la auto-negación del Yo implícita en el servicio de kabalát ol, el Campamento de Dan se sacrificaba [renunciando a sus propios beneficios espirituales] con tal de ser quienes recogían [lo de, y] para todos los campamentos – teniendo en cuenta también a los rezagados y lentos. Ellos actuaban de este modo aunque ello les ocasionara estar a gran distancia física del Santuario –en realidad, totalmente atrás–.
En efecto, aquel judío que está en un estado de auto-negación del Yo en virtud de su kabalát ol no es una entidad en sí mismo. Su ser y existencia sólo consiste de una única expresión: Dar cumplimiento a la Voluntad Suprema. No es de su interés [preocuparse] qué será de él; lo único que le interesa [en la vida] es que la Divina Voluntad Suprema logre concreción. Por consiguiente, estará dispuesto a hallarse lejos del Santuario, totalmente al final, en último lugar, con tal de satisfacer la Voluntad Divina de acercar a otro judío a Di-s.
3) Los pies son la base que sustenta a toda la estructura [humana] y sostienen a la cabeza. Por eso, también el Campamento de Dan –que representa kabalát ol– sostiene la totalidad de la avodá, aun la del intelecto, y es su base.
7. La enseñanza de todo esto aplicada al servicio a Di-s [de cada judío], es la siguiente:El judío puede estudiar Torá y observar las mitzvot en el nivel más sublime, al grado de estar sumamente cerca del Santuario y el Arca [que contiene la Torá]. Sin embargo, al mismo tiempo podría estar pensando exclusivamente en su beneficio personal y faltarle la abnegada entrega requerida para hacer un favor a otro judío. Este interés por sí mismo podría ser, quizás, de una naturaleza espiritual (es decir, en procura del desarrollo espiritual y el bienestar); pero el hecho de faltarle el principio básico de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, puede provocar la pérdida del ma de su alma.
Sólo quien se dedica a Ahavat Israel (amor al prójimo) con absoluto desinterés y entrega –mesirut néfesh– puede estar seguro de sí mismo, de que perdurará intacto y también será capaz de devolver a otros judíos sus pérdidas espirituales.
8. El centro del Campamento de Dan era ocupado por la Tribu de Asher. Por norma, quien ocupa el centro –y no los extremos laterales– es especialmente apreciado. Por lo tanto, se deduce que la Tribu de Asher es pnimiut sheberéguel – el aspecto esencial de la condición de “pie”. [Es decir, dentro del Campamento de Dan, cuyos integrantes se destacaban por el servicio de kabalát ol, representado por los “pies”, era en la Tribu de Asher donde este estilo de servicio estaba más profundamente arraigado].
Tal como el Campamento de Dan influía sobre todos los demás judíos –como se explicó antes (sección 3)–, la Tribu de Asher ejercía una influencia muy especial y particular. Por eso de Asher se dijo “sea aceptado por sus hermanos”; nuestros Sabios comentan que esto significa que Asher proveía de alimentos a todos los demás durante el Año Sabático (shemitá).Conforme lo explicado, también se entiende el significado de [las bendiciones de Iaacov y Moshé a Asher:] “De Asher, oleoso será su alimento” y “él sumerge su pie en aceite”. Pues en Asher brillaba la facultad de kabalát ol desde su mismísima esencia, [y por lo tanto era capaz de nutrir a todos los judíos con ella].

PRENDIDO DE LAS VELAS

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT"

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas.html

Entrada Shabat (RD): 5:59pm
Salida Shabat (RD): 6:53pm

Parshá VAIGASH

Sumario

1- Que es Asara Betevet?

2- Resumen de la Parasha
3- Pensamientos para crecer...
4- Highlights de la Semana
5- LA FRASE DE LA SEMANA
6- El miedo a los cambios

Ayuno 10 de Tevet
31 de Diciembre desde el Alba

QUÉ ES ASARÁ BETEVÉT (10 DE TEVÉT)?

El mes de Tevet es el décimo en la cuenta de meses que comienza en Nisán. El nombre Tevet fue acuñado en Babilonia, tal como es el caso con los nombres de otros meses hebreos.
Durante el mes de Tevet, tres son los ayunos que se observan: los días 8, 9 y 10 del mes, en conmemoración de tres catástrofes que acontecieron al pueblo de Israel.

Los ayunos del 8 y del 9 de Tevet son llamados 'días de ayunos de los piadosos' pues en esos días ayunan sólo aquellos individuos que así lo deciden, mientras que el del 10 de Tevet es un ayuno público que obliga a la entera comunidad judía.

¿Qué sucedió en estos días?

El 8 de Tevet, la Torá fue traducida al griego por decreto del rey Ptolomeo, alrededor del año 313 AEC, de acuerdo a la tabla cronológica del Segundo Templo presentada en la sección de Janucá, que ubica la fecha de la destrucción del Primer Templo en el año 423 AEC. Esto corresponde, aproximadamente, al año 476 AEC, de acuerdo a la tabla cronológica alternativa que ubica la destrucción en 586 AEC. Ese día fue considerado tan nefasto para Israel como el día en que se hizo el Becerro de Oro, dado que es imposible traducir adecuadamente la Torá sin perder la esencia de su interpretación.

El 9 de Tevet, moviéndose hacia atrás en el tiempo, conmemora la muerte de Ezra el Escriba y de Nejemia, dos de los más grandes líderes, quienes condujeron fielmente al pueblo de Israel en su retorno del cautiverio en Babilonia. Esto ocurrió aproximadamente en el año 353 AEC, de acuerdo a la primera Tabla Cronológica mencionada más arriba, o en 516 AEC de acuerdo a la Tabla Alternativa. Se dice que los ojos de todo Israel quedaron opacados por su fallecimiento, pues la pérdida de estos grandes líderes fue un tremendo golpe y la talla de Ezra, en particular, era tan grandiosa que fue dicho de él que si la Torá no hubiese sido entregada a Israel a través de Moshé, lo habría sido por medio de Ezra.

El 10 de Tevet, Nebujadnetzar (Nabucodonosor) , Rey de Babilonia, puso sitio a la ciudad de Jerusalem. La imposición de este sitio ocurrió, aproximadamente, en el año 426 AEC, de acuerdo a la Tabla del Segundo Templo, o aproximadamente en el año 589 AEC de acuerdo a la Tabla que ubica la Destrucción del Primer Templo en el año 586 AEC.

Los muros de Jerusalem sufrieron después la primer brecha el día 17 de Tamuz, durante el tercer año del sitio, y el Templo fue destruido en Tishá beAv, el 9 de Av, el día más triste en todo el calendario judío, el día de la destrucción de ambos Templos y el más sombrío entre los días de ayuno.
Pero el comienzo del sitio preparó el escenario para ambos trágicos eventos. Fue por tal razón que los Profetas y otros líderes judíos de la época, establecieron el 10 de Tevet como día de ayuno para el pueblo judío.

En la actualidad, el 10 de Tevet ha sido designado como Iom HaKadish Hakelalí, el día del aniversario de todos aquellos de los que no se conocen la fecha ni el lugar de su fallecimiento (en especial las víctimas de la Shoá).

(Sección adaptada del libro The Book of Our Heritage, de Rab Eliahu Kitov, y de otras fuentes).

Resumen de la Parshá VAIGASH

Luego que Biniamín fuera acusado de robar la copa de plata de Iosef, Iehudá se aproximó a éste y le formuló una elocuente apelación. Iosef no pudo continuar reprimiendo su fuerte emoción y ordenó que salieran todos los que estaban en la habitación, con excepción de sus hermanos. Una vez que estuvieron solos, comenzó a llorar mientras exclamaba: ‘Soy Iosef’, y enseguida preguntó: “Está mi padre realmente vivo, aún?” Sus hermanos no pudieron responderle, pues estaban avergonzados de lo que le habían hecho. Les indicó que regresaran enseguida a Canáan y le dijeran a su padre que fuera a Egipto con sus hijos y nietos, y todos sus bienes. Iosef llevó a su padre ante el faraón y Iaacov le confirió a éste su bendición.La hambruna había alcanzado una etapa crítica. Iosef recaudó mucho dinero en las tierras de Egipto y Canaán gracias a la venta de alimentos, y lo llevó al tesoro del faraón. En pago por los alimentos Iosef exigía a los egipcios, en primer lugar, su ganado, y luego su tierra. Los israelitas vivieron en Goshen, donde adquirieron propiedades y crecieron en número.

Pensamientos para crecer...saber pedir...

Para el judaísmo es evidente que cuando nos abruman los problemas, incluyendo la ansiedad respecto a las dificultades de la vida, debemos buscar a Di-s para que nos ayude a resolverlos. La fe en la omnipotencia y misericordia de Di-s implica que El puede proveer y proveerá la solución más segura. Sea por intermedio de las palabras inspiradoras de un salmo o del libro de plegarias, o verbalizando los deseos de nuestro corazón, siempre buscamos la intervención benevolente de Di-s.
Una fría noche de invierno, el Baal Shem Tov y su grupo visitaron de incógnito a cierto judío pobre.El campesino estaba sumamente contento de cumplir con el mandamiento de hospitalidad y dio una cálida bienvenida a sus huéspedes. Corrió al bosque a cortar leña para servirles una bebida caliente, se apresuró al pueblo a comprar leche para su te, les dio las sábanas y almohadas de la familia para que durmieran sobre ellas y les sirvió la mejor comida que podía permitirse. Pero el Baal Shem Tov y sus discípulos se quedaron cinco días hasta que el campesino tuvo que vender casi todo lo que tenía para satisfacer las necesidades y demandas de sus huéspedes.Todo el tiempo el campesino se sentía agradecido por la oportunidad de ser anfitrión de sus visitantes. Pero eso no cambió el hecho que si antes que sus visitantes llegaron era pobre, cuando estos se fueron quedó sumido en la indigencia total. Cuando sus hijos lloraban de hambre, él le preguntó a Dios por qué lo había bendecido con la oportunidad de recibir huéspedes y después lo había dejado sin medios para mantener a su familia.En ese mismo momento, un no judío golpeó en la puerta del campesino y le pidió una bebida. Este no judío eventualmente involucró al campesino en determinados negocios que lo hicieron rico.Un tiempo después, el campesino rico hizo una visita al Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov le dijo: "Vi que había sido decretado en el cielo que te harías rico, pero que la riqueza no podía llegar porque no la habías pedido. Te conformabas con tan poco. De modo que tenía que vaciarte de todo para que rogaras y pidieras la abundancia que era tuya por derecho.
Al invocar la compasión de Di-s en la plegaria, admitimos que ciertas cosas en la vida son demasiado grandes para nosotros y que no tenemos las llaves para nuestra salvación. Al hacerlo, finalmente neutralizamos al ego y cuando el ego está neutralizado sus ansiedades se neutralizan con él.
Extraído de "Psicología y Kabala" escrito por el Rabino Itzjak Ginsburgh. Editorial Obelisco

Highlights de la Semana

* Por primera vez en la Historia Dominicana, un grupo Organizado de Bnei-Anusim y Guer Tzedek festejaron la festividad de la Januka alrededor de la Plaza de la Bandera en Santo Domingo. Por medio de esta acción, durante los 8 días, hemos cumplido el precepto de propagar y Publicar a todos los transeúntes de la zona el milagro acontecido a nuestro Pueblo en Januca.




LA FRASE DE LA SEMANA

“El principal sufrimiento del presente exilio es consecuencia de que Israel ha caído del daat superior [de la fe en la providencia milagrosa de d-os] y ha llegado subsecuentemente a la equivocada creencia de que todo depende de la naturaleza, del azar o del destino. De hecho, esta creencia es la causa misma del sufrimiento de la gente. Vivir entre las naciones gentiles y aprender de sus formas de vida ha llevado a pensar que todo depende de [las leyes de la ] naturaleza y del destino. Cuando vuelvan a obtener daat [conocimiento] de la divina providencia, dejarán de sufrir; pues la verdad es que Israel se encuentra por encima de las leyes naturales. Sólo cuando pecan, el cielo no lo permita, caen bajo el dominio de la naturaleza. Es entonces que sufren el exilio y la humillación (likutey moharan i, 250:2).”

(“ANATOMÍA DEL ALMA”, Página 213).-

Parashat Vaieshev: Bereshit Cap. XXXVII - XL
El miedo a los cambios

Todos los personajes centrales de Bereshít sueñan: Abrahám, Itzják, Iaakóv y ahora Ioséf enfrentan la vida con un pie en la realidad temporal, y el otro en el mundo de los sueños, el deseo, la búsqueda espiritual y la utopía.
En esta parashá, Ioséf se enfrenta a sus hermanos: nos encontramos ante una seria crisis, entre realistas tradicionalistas por un lado, y el soñador radical por el otro. Los hermanos tenían sobrados motivos para odiar a Ioséf: era ostensiblemente el preferido de su padre, soñador como él; y su lenguaje, su forma de pensar, su búsqueda vital eran ajenas a las de todos los demás.
De todos los conflictos que, a esta altura de su vida, ya ha pasado Iaakóv, éste es el primero que ocurre dentro de su familia. Iaakóv ama a Ioséf más que al resto de sus hermanos, porque Ioséf es el hijo de Rajél, su primer y mayor amor, y porque es a su vez un soñador. Al obsequiarle una camisa de rayas, símbolo de sentimiento aunque no de riqueza, Iaakóv hace manifiesta su preferencia por Ioséf; y el resto de sus hijos pasan a odiar a su hermano hasta ser incapaces de hablar pacíficamente con él.
Lo que molesta a los hermanos de Ioséf no es el valor económico de la camisa. Según explica el Talmud, ésta habría costado 2 slaím, un precio muy bajo. Lo que molesta a los hermanos de Ioséf es el valor afectivo del obsequio: para provocar distanciamiento y rencor entre hermanos no se necesita de grandes regalos, de autos y tecnología; basta con una pequeña diferencia en el amor que se manifiesta, que no necesita, y frecuentemente tampoco puede, ser argumentado. Del hecho de que una camisa cambiara radicalmente el destino de Israel, el Talmud concluye que no se debe realizar diferencias materiales ni afectivas respecto de los hijos, ya que es mucho mayor el daño que el beneficio que provocan.
Definitivamente, como buen continuador del camino heredado, Ioséf sueña sueños que lo hacen mucho más peligroso para la "sociedad", para lo "mayoritariamente aceptado y establecido", que el propio Iaakóv. Su padre sueña con escaleras, con ángeles, con Dios y con el cielo. Ioséf, en base a los mismos arquetipos que hereda, sueña con hombres, con campos, con gavillas. Iaakóv soñaba "con" Dios, e ingresaba oníricamente en el cielo. Ioséf sueña, directamente, el origen de la economía en la existencia humana; y sus sueños lo llevan a controlar la tierra.
Transformado en enemigo público para quienes detentan el conservadorismo de las estructuras y el miedo a los cambios, llega la hora en que Ioséf debe ser sacado del medio. Los hermanos se confabulan, lo secuestran y lo venden como esclavo a una caravana de Ismaelitas. Inmediatamente, proyectan su triunfo en la camisa, símbolo de lo que odiaban en Ioséf: la rasgan, la manchan con sangre de cordero, y la llevan a su padre quien, seguro de que su favorito ha sido devorado por una bestia, asume de ahí en más una existencia de luto permanente.
Ioséf representa la imagen del revolucionario, del utopista que invoca y provoca cambios en la realidad. Los hermanos entendieron que, en tanto soñador amado, de su mano sobrevendría una nueva estructura familiar y social, y no quisieron correr el riesgo que los cambios implican; prefirieron seguir en la realidad cotidiana y conocida, para bien y para mal.

Parashá Miketz

Sumario

1- Highlights de la Semana
2- LA FRASE DE LA SEMANA
3- Las velas son testigos
4- Resumen de la Parashá Miketz
5- La revolución que obra en lo material el universo espiritual
6- El Milagro de Jánuca

Highlights de la Semana

* Los días jueves 21 y viernes 22 de diciembre, es Rosh Jodesh Tevet (comienza el mes de Tevet). Se agrega en la Amidá el Iaalé Veiabó, además del Al Hanisim (que se pronuncia durante los días de Janucá) y se recita el Halel completo y Musaf de Rosh Jodesh.


LA FRASE DE LA SEMANA

El judío debe hacer actos de bondad pues así lo ordenó Di-s, que nos santificó con sus Mitzvot (preceptos) y nos ordenó hacer actos de beneficencia; y no porque ésa sea nuestra naturaleza. (Sefer Hamaamarim Kuntreisim)


Las velas son testigos

En la actualidad

En Januca divulgamos dos milagros: El milagro natural de la victoria bélica de Matitiau y sus hijos frente a los griegos, y el milagro de la vasija de aceite, cuando un poco de aceite que tendría que haber durado sólo un día duró ocho.Ambos milagros están relacionados: El milagro natural - la victoria frente a los griegos - fue logrado gracias al sacrificio, el valor y la determinación de Matitiau y sus hijos, que no vacilaron en atacar un enemigo más fuerte y numeroso que ellos. Y en base a ello, fueron merecedores de la gran ayuda Divina y lograron vencer. Esa gran victoria aparejó el milagro sobrenatural de la vasija de aceite, en el que fuimos merecedores de presenciar la conducción sobrenatural cuando las velas alumbraron por encima de su capacidad natural.En la actualidad, Am Israel (el Pueblo de Israel) enciende ya hace miles de años las velas de Januca, en recuerdo del milagro sobrenatural. Esas velas nos insinúan las victorias y la capacidad de supervivencia de Am Israel en todos los tiempos y en todos los lugares. También cuando se encontraron en las peores situaciones los judíos no dejaron de encender las velas de Januca, que nos recuerdan la capacidad de supervivencia sobrenatural de Am Israel, el Pueblo Eterno. Mientras que el milagro natural – la victoria de los Macabim frente a los griegos – no fue recalcado por nuestros sabios en la oscuridad de la galut (exilio), hoy en día, cuando Am Israel vuelve a renacer y libra batallas en las que – gracias a D’s – vence a sus enemigos, no es por azar que fue elegido como símbolo oficial del Estado de Israel el candelabro de siete velas que se encontraba en el Beit HaMikdash (El Templo). Y no está tan lejano el día en que seremos merecedores de la reconstrucción del Beit HaMikdash, y el candelabro no sólo será un símbolo sino que un candelabro real, con velas encendidas, esas velas que “son los testigos frente a todo el mundo que la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) mora en Am Israel” (Shabat 22B).
con bendiciones de Januca Sameaj (feliz fiesta de Januca) anhelando la salvación plena

Dov Bigún

Resumen de la Parashá Miketz

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Dos años después de que el mayordomo principal fuera liberado de prisión, el faraón tuvo dos sueños extraños. En uno vio siete vacas flacas que devoraban siete vacas bien alimentadas y que, no obstante, permanecian débiles. En el otro vio siete espigas vacías tragándose otras siete llenas de granos, las que, sin embargo, permanecían delgadas. El faraón estaba perturbado por estos sueños y no se tranquilizó con ninguna de las interpretaciones ofrecidas por sus consejeros. Fue entonces que el copero recordó la capacidad de Iosef para interpretar sueños y le habló de ese talento al faraón.
Iosef fue llamado inmediatamente a presencia del monarca de Egipto, quien le informó que había tenido unos sueños que nadie había podido interpretar satisfactoriamente, y que había oído que él era capaz de explicarlos. Después de declarar que no era con su propia sabiduría que interpreta los sueños, sino que era D-s quien lo hacía a través de él, Iosef se dispuso a escuchar al faraón para satisfacer su pedido. Explicó que ambos sueños portaban el mismo mensaje de Hashem sobre lo que El estaba a punto de hacer. Las siete vacas bien alimentadas y las siete espigas rebosantes de granos representaban siete años de properidad económica para Egipto. Las siete vacas flacas y las siete espigas vacias de granos simbolizaban siete años de grave depresión económica, con una rigurosa hambruna, que seguirían a los años de prosperidad. Los siete años de hambre serían tan asoladores que los buenos anteriores serían olvidados. Más aún, la duplicación de este mensaje a través de dos sueños significaba que el comienzo de la materialización de ambos sueños era inminente.
Iosef aconsejó al faraón que nombrara a una persona sabia para administrar la tierra de Egipto. Los alimentos debían ser almacenados bajo el contgrol del faraón durante los siete años de abundancia para servir de sustento durante los años de escasez. La interpretación y el consejo de Iosef fueron aceptados por el soberado y todos sus servidores. En consecuencia, el faraón eligió inmediatamente al propio Iosef para el cargo mencionado y a la edad de treinta años lo convirtió en virrey de Egipto.
El faraón instaló oficialmente a Iosef en su cargo. Colocó en su dedo el anillo con el sello real, lo vistió con finas ropas de lino, le puso un collar de oro en el cuello, y lo ubicó en la carroza del virrey. le dio como esposa a Osnat bat Potifera, que tuvo más tarde dos hijos: Menashé y Efraim. Iosef comenzó a almacenar alimentos en las ciudades durante los años de abundancia y reunió tal cantidad que los registros perdieron significación y ya no fueron mantenidos.
Los años de abundancia habían concluído; ahora vendrían los de hambre, tal como lo había vaticinado Iosef. Este ordenó abrir todos los depósitos y vendió a los egipcios las provisiones almacenadas. Los países vecinos también sufrían hambre y sus habitantes recurrieron a Iosef para comprar alimentos.
La terrible escasez de Canaán impulsó a Iaakov a enviar a sus hijos a Egipto para comprar provisiones, pero hizo que el menor, Biniamin, se quedara en su hogar,por temor a que sufriera algun daño durante el viaje. Cuando los hijos de Iaakov llegaron, Iosef los reconoció de inmediato. Actuó con ellos como un extraño y no les reveló su identidad. Les habló rudamente ylos acusó de ser espías. Ellos negaron la acusación con vehemencia y le dijeron que eran todos hermanos y habían ido sólo a comprar alimentos. Le explicaron a Iosef que pertenecían a una familia de doce hermanos, que uno de ellos había desaparecido y que elmás joven se había quedado con su padre. "No, yo tengo razón", dijo Iosef. "Vosotros sois espías. Esta será vuestra prueba: Enviad a uno de vosotros y que traiga, de regreso, a vuestro hermano menor. Solo entonces sabré que estáis diciendo la verdad".
Iosef puso en prisión a todos los hermanos durante tres días. Después los liberó. Les informó, empero, que Shimon permanecería como rehén hasta que ellos retornaran con su hermano menor. Los hermanos se lamentaban ahora del trato que le habían dado a Iosef y atribuían esta terrible angustia al castigo Divino por el pecado que habían cometido. Ellos no sabían que Iosef comprendía su idioma, el hebreo, pues cuando habían conversado con él sus palabras habían sido traducidas al egipcio para que Iosef las "comprendiera". Cuando éste observó las expresiones de lamentación de sus hermanos, se alejó de ellos y lloró.
Luego regresó e hzio encarcelar a Shimón en presencia de ellos. Más tarde ordenó secretamente a sus sirvientes que llenaran con alimentos las vasijas de sus hermanos y que les devolvieran su dinero, poniéndolo dentro de las bolsas de cereales.
Cuando regresaban a su hogar, uno de los hermanos abrió la bolsa y encontró el dinero que había pagado por el alimento. Al no saber que Iosef había ordenado secretamente que se les devolviera el dinero, los hermanos termieron ser acusados de robo. Cuando regresaron a su hogar le relataron a Iaacov todo lo que habia ocurrido y a medida que iban vaciando sus bolsas, cada uno de ellos encontraba su dinero entre los granos. Sin embargo, Iaakov se rehusó a permitir que Biniamin los acompañara a Egipto por temor a que le ocurriera una desgracia durante el viaje.
El habre en Canaán era terrible. El alimento que habían traído de Egipto fue consumido en poco tiempo. Iehudá procuró calmar los termores de su padre ofreciéndole asumir la responsabilidad por la seguridad de Biniamin. Aunque a regañadientes, Iaakov aceptó permitir que su hijo menor fuera con ellos a Egipto.
Cuando los hermanos llegaron a aquel país, fueron escoltados hasta la casa de Iosef. Allí encontraron a Shimón y luego cenaron con Iosef. Este ordenó a su mayordomo que abasteciera a los hermanos de provisiones y que les devolviera nuevamente su dinero. También ordenó que su copa de plata fuera colocada en la bolsa de Biniamin. Los hermanos partieron en viaje de regreso, pero pronto fueron detenidos por el mayordomo de Iosef (enviado por él) , quien los acusó de ingratitud por haber robado la copa de plata de su amo. Ellos protestaron su inocencia y aceptaron que se los revisara. Cuando se encontró la copa en la bolsa de Biniamin, rasgaron sus vestimentas en señal de pesar y regresaron la ciudad. Iehuda ofreció que él y sus hermanos fueran rehenes, pero Iosef rehusó detener a ninguno, salvo al ladron. Biniamin, djio , sería encarcelado, y el resto de los hermanos quedaba en libertad de regresar junto a su padre.

Parashat Mikétz: Bereshit Cap. XLI - XLVI:17
La revolución que obra en lo material el universo espiritual

En esta parashá nos encontramos frente al hombre de múltiples roles. Ioséf es el soñador y el intérprete de sueños. Es el que gobierna en Egipto, sin olvidar por ello su rol de hijo y de hermano. Es un hombre relacionado a la vez con las cosas materiales y con el universo espiritual. En nuestra parashá, el Rey de Egipto tiene un sueño misterioso: en la primera parte, siete vacas escuálidas devoran a siete vacas robustas y hermosas. En la segunda parte, siete espigas débiles devoran a siete espigas abundantes y hermosas. Lo extraordinario es que, aún después de devorar a los seres plenos y hermosos, los seres desagradables y escuálidos permanecen iguales, sin que se produzca ningún cambio en su aspecto. El Faraón está preocupado: sus consejeros intentan inútilmente explicar el sueño. Al no lograr convencerlo, se hace necesario superar la humillación y recurrir a Ioséf, el consejero judío, para requerir su opinión.
Ý Egipto era un imperio muy desarrollado en esos tiempos, y el progreso de la naturaleza y el país dependía de las fuerzas paganas. Las leyes naturales, de las que dependen la existencia y el bienestar humano y su futuro, son los dioses mismos. El Nilo era uno de los dioses egipcios y su adoración tenía como objeto asegurar que la voluntad divina favoreciera a las necesidades humanas. Pero la historia de Ioséf apunta a la existencia de otra visión de la realidad.
La propuesta que Ioséf le hace al Faraón para salvar a su país de la sequía, es una propuesta racional que no se basa en los esquemas paganos. Esta propuesta rechaza de plano el temor del Faraón con respecto al futuro. La creencia de Ioséf de que es Dios quien constituye la fuente del sueño y no los ídolos paganos, le permite no sólo descifrar el significado del sueño, sino también proponer un camino para aliviar las consecuencias de lo que habría de acaecer. Si bien no es posible evitar la sequía, es posible paliar sus consecuencias negativas. De este modo Ioséf, sobre la base del poder conferido por el Faraón, construye depósitos para almacenar comida para los años malos. Ioséf vende a los necesitados los víveres atesorados. Cuando se acaba el dinero en poder de los habitantes, éstos pagan con sus bienes y luego con sus tierras. Al final del período de sequía, todas las tierras de Egipto, excepto las de los sacerdotes del Faraón, pertenecían a éste, y todos los habitantes de Egipto, excepto los sacerdotes, se habían convertido en sus esclavos.
Estas acciones de Ioséf muestran la contribución de uno de los primeros judíos de la historia al bienestar de un imperio grande e importante como el egipcio. Ioséf enseñó al Faraón y a los sacerdotes egipcios cómo desentrañar el significado de los sueños, evitando de éste modo consecuencias nefastas. La concentración de los alimentos para su posterior distribución y la eliminación de la propiedad privada de dinero, tierra y bienes, constituyen un ejemplo de "comunismo" desprovisto de partidos políticos e ideologías complicadas.
La concepción económica de Ioséf incluía la mayor parte de los elementos de la economía moderna, y postulaba la concentración de los bienes de producción en manos de un poder central, y su distribución justa y equitativa entre los trabajadores. Ioséf poseía un don especial para la planificación y el manejo del sistema económico, y empleó este don en beneficio de Egipto.
Según vimos, las cualidades especiales de Ioséf no se reducían al campo de lo material, sino que se manifestaban también a través de sus cualidades espirituales y humanas. Con base en ellas, fue capaz de penetrar en el pensamiento y los sueños del Rey de Egipto, para desentrañar sus secretos.

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el TiempoUn Mensaje de Torá para el mes de Kislevdel Rabino Itzjak Ginsburgh

El Milagro de Jánuca
Jánuca era la festividad preferida del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, por ser la festividad de la luz, una luz que llena el alma y calienta el corazón.
Aunque afuera esté frío y oscuro, el resplandor de las velas de jánuca penetra en la profundidad de la noche de invierno, permeándola de calidez y transformando la oscuridad en una fuerza de luz.
¿De dónde proviene la fuerza de las velas de jánuca para no sólo disipar la oscuridad sino transformarla en luz?
Las dos primeras letras de la palabra jánuca, jet nun, significan jen, uno de los ocho sinónimos de "belleza" en hebreo. Jen significa literalmente "gracia" o "favor", y representa el aspecto de la belleza que se expresa a través de la estética de graciosa simetria.
La palabra jen aparece por primera vez en la Torá en el versículo final de la parasha Bereshit, la primera porción del libro Génesis. Dice allí "Y Noé encontró (jen) gracia a los ojos de Di-s". El nombre Noé, en hebreo Noaj (jet nun), es gracia (jen) escrito a la inversa. Como su primera aparición en la Torá está en yuxtaposición a su "opuesto", se nos enseña en cabalá que "jen" representa balance y simetría, especialmente aquella que está compuesta por dos elementos que se reflejan uno en el otro.
Los opuestos que forman la graciosa simetría de jánuca son "oscuridad" y "luz", o como se alude en idioma arameo en el Zohar: "transformar jashoja (oscuridad) en nahora (luz)", cuyas iniciales forman jen.
Ahora podemos empezar a comprender cómo las luces de jánuca consiguen transformar la oscuridad en luz:
La simetría reflectiva es el resultado de dos elementos inversos que poseen una referencia oculta uno hacia el otro. Al definirse en perfecta contraposición uno hacia el otro, tales elementos se unen en un lazo simétrico que confirma la unidad subyacente de su origen común, como por ejemplo entre la luz y la oscuridad. Tal como la luz tiene el potencial de cegarnos con su resplandor (atestiguando que la fuente de la "oscuridad" está incluida dentro de la luz), así también la oscuridad contiene dentro de si el potencial de alumbrar (el poder que tiene el color negro para "brillar").
En verdad, la luz oculta inherente dentro de la oscuridad es infinitamente más bella que la luz revelada que experimentamos naturalmente. Esto también surge del versículo de Eclesiastes (2:13) donde dice: "Como la ventaja de la luz sobre la oscuridad, así es la ventaja de la sabiduría sobre la necedad". Aunque esta es la interpretación aceptada del versículo, una lectura puramente literal de las palabras sugieren una interpretación alternativa: "Como la ventaja de la luz que viene de la oscuridad es la ventaja de la sabiduría sobre la necedad", implicando entre otras cosas que la luz que emerge de la oscuridad misma es la verdadera fuente de la superioridad de la sabiduría.
La luz escondida inherente dentro de la oscuridad debe ser "encendida" dentro de la conciencia a fin de transformar el opaco reino de la Creación en una expansión translúcida de luz Divina. Aquí yace el secreto de la redención, expresado en la cabalá como el proceso de redimir esos fragmentos o "chispas" de luz Divina que fueron dispersados a través del universo cuando se rompieron los recipientes primordiales de luz, moldeados en los albores de la Creación, y que descendieron a los mundos inferiores.
Paralelamente a la restauración cósmica de esas chispas Divinas, se produce un proceso aquí abajo por medio del cual las almas perdidas de Israel son incitadas a reencontrarse con su pueblo, su tierra y su Di-s.
El milagro de jánuca representa la habilidad de revivir la chispa Divina de Luz que habita escondida en el alma de cada judío, independientemente de cuán concientes estén él o los demás de su existencia. Se cuenta que en sus años de juventud, el Baal Shem Tov llevaba y traía a los pequeños niños judíos al jeider (escuela) local. Acostumbraba poner su santa mano en el corazón de cada uno y lo bendecía que cuando crezca sea un "judío cálido" (en idish "a varemer id"). Ni siquiera un corazón frío como una piedra podía resistirse a absorber el ardiente amor de Di-s y el hombre, y el deseo fogoso de redención que radiaba de su contacto.
El secreto de jen en relación a jánuca implica que, aunque los judíos puedan parecer estar en total conflicto uno con el otro, en verdad - en el más íntimo punto de fe arraigado dentro de su ser - son uno, y en su aparente oposición se están reflejando realmente uno en el otro. La naturaleza y posturas opuestas que emergen del infinito diálogo interno que abarca la historia del pueblo Judio, proveen los elementos de la trama del bellísimo tapiz de la existencia judía que se mostrará al final de los días.
El clásico ejemplo de antagonismo difundido con jen es el de la continua oposición entre las escuelas talmúdicas de Hillel y Shamai; una de sus más famosas disputas se refiere al orden del encendido de las velas de jánuca.
De acuerdo con la escuela de Hillel, comenzamos encendiendo una vela en la primera noche de jánuca y luego aumentamos sucesivamente una vela adicional cada noche.
La escuela de Shammai toma la posición opuesta, estableciendo que deberíamos encender las ocho velas en la primera noche y luego ir eliminando progresivamente una vela cada noche, hasta quedar con una sola en la octava y ultima noche.
En esta discusión encontramos la máxima expresión de la simetría de jen. Aunque diametralmente opuestas ente si, las dos posiciones tienen validez. La práctica común en nuestros dias dictamina que debemos conducirnos de acuerdo a la opinión de la escuela de Hillel, no obstante, está dicho que en el mundo venidero la ley será de acuerdo con la de Shammai. En verdad las dos opiniones se sostienen simultáneamente, tal como la realidad de este mundo y la del venidero no están separadas en el tiempo sino que van paralelas. La diferencia está en el énfasis de la conciencia.
El poder de jen inherente en jánuca nos permite armonizar las radicales contraadicciones que nos acompañan a través del tiempo hacia el umbral de la era Mesiánica.