Parashat Noaj

Parashá Nóaj - NóajLibro Bereshit / Génesis (6:9 a 11:32)
Resumen de la Parashá

La parashá de esta semana nos relata sobre la personalidad de Nóaj, quien era un hombre justo, un tzadik, dentro de una generación de malvados.
El Todopoderoso observó que el mundo estaba inmerso en un estado de gran perversidad y por ello decidió destruir a todos sus habitantes, excepto Nóaj (el único hombre recto de su generación) y su familia, y la destrucción la llevaría a cabo mediante un diluvio. Así el Eterno le informó a Nóaj y le ordenó construir un arca de tres pisos, donde él y su familia habitarían durante el tiempo que durara el diluvio.
Nóaj hizo caso a las instrucciones de Hashem, construyendo el arca y al finalizarla su mujer y sus hijos Shem, Jam y Iafet y sus respectivas esposas, entraron al arca. Junto a ellos, Nóaj llevó siete parejas de las diferentes especies de animales y aves. Asimismo, almacenaron alimentos para todos, suficientes para el tiempo en que habitarían en el arca. El día 17 del segundo mes comenzaron a caer poderosas lluvias sobre el Mundo y también surgieron aguas desde el interior de la Tierra, arrasando todo lo existente sobre su faz, como a todos los seres vivientes, ahogándolos. Las aguas cubrieron toda la tierra, incluso las cimas de las más altas montañas Este diluvio duró cuarenta días. Luego de transcurridos seis meses, las aguas descendieron y el arca quedó asentada sobre el monte Ararat. Después de otros tres meses, Nóaj envió a un cuervo para que comprobara si la tierra estaba seca. El cuervo voló de un lado a otro y las aguas no habían descendido. Pasado siete días, Nóaj envió una paloma y ésta volvió al no encontrar lugar seco donde posar. Siete días más tarde volvió a enviarla y ésta volvió con una hoja de olivo, lo que indicó que las aguas estaban bajando. Al cabo de otros siete días, Nóaj nuevamente envió a la paloma, y en esta oportunidad no volvió, lo que señaló que la tierra había comenzado a secarse.
Entonces, el Eterno indicó a Nóaj salir del arca con su familia y todos los animales y aves. Nóaj ofrece sacrificios al Todopoderoso usando los animales del Arca que tenía reservados con ese propósito. Hashem prometió no volver a destruir el mundo por medio de un diluvio, signándolo como pacto por medio del arco iris.
A Nóaj se le permite comer carne, cosa prohibida para Adam. Hashem nos da las siete leyes universales, las llamadas Leyes de Nóaj que son:

1. Creer en Hashem.
2. No matar.
3. La prohibición de adorar ídolos.
4. Las distintas categorías de relaciones sexuales prohibidas.
5. No comer carne de un animal vivo.
6. La obligación de instituir un Código Legal.
7. No robar.
   

El clima cambia y es establecido tal como lo conocemos hoy en día. Nóaj planta una viña y se embriaga con su producto, Jam ,uno de sus hijos se ríe al ver el estado en el que se encuentra su padre, desnudo y borracho, sin embargo, Shem y Iafet sus otros hijos, le tapan y le dan la espalda para no verle desnudo y así no faltarle al respeto. A causa de este incidente cae sobre Jam la maldición de que sus hijos serán esclavos para siempre.
Nuevamente fue creciendo la humanidad y también volvieron las conductas perversas. Las diferentes naciones que formaban parte de la Tierra hablaban un solo idioma, y decidieron construir una ciudad con una torre que llegaría hasta el cielo para también habitar allí, y llamaron a la ciudad Babel. Pero el Todopoderoso, ante esa actitud de la gente, los confundió mezclándoles los idiomas.
Después de la generación de Nóaj, le sucedieron diez generaciones hasta Abraham, quien entendió que Hashem era único, y así despreció todo tipo de idolatría.

Nóaj - El arco iris
por Rav Pynchas Brener

Nóaj representa una segunda oportunidad para el ser humano. Después de diez generaciones, a partir de la época de Adam y Javá, Dios decide destruir la Humanidad, empezar de nuevo y poblar la tierra con la simiente de Nóaj. Esta decisión se debió al comportamiento inmoral del hombre que violó las leyes que el primer hombre había recibido. De acuerdo con la tradición judía, Dios le había encomendado seis normas básicas de conducta a la Humanidad a través de Adam, pero su descendencia se apartó rápidamente del cumplimiento de las mismas. El libertinaje se impuso, fueron violadas las leyes fundamentales contra el incesto y se irrespetó la propiedad ajena.
Dios seleccionó a Nóaj porque no se había contagiado del comportamiento de sus contemporáneos y demostró que era posible atenerse a una conducta diferente y ser fiel a la enseñanza de sus ancestros. Aunque la Torá califica a Nóaj como un “Ish Tsadik”, “un hombre justo”, algunos expositores consideran que esa apelación es relativa. Era justo cuando se le comparaba con sus congéneres de la época, pero de haber vivido en la generación del patriarca Abraham, no hubiera recibido el mismo reconocimiento.
Dios decidió eliminar la Humanidad a través de un diluvio. Llovería sostenidamente durante muchísimos días, e incluso brotarían las aguas desde el interior del globo. La superficie de la tierra quedaría inundada y solamente los peces sobrevivirían el desastre. Para asegurar la continuidad del ser humano y del mundo animal, Dios le ordenó a Nóaj que construyese un arca de dimensiones considerables para albergar allí una pareja de cada especie, con lo que se podría poblar nuevamente la tierra. De algunos animales logró reunir siete parejas. La Torá especifica las dimensiones del arca, que era aproximadamente de unos ciento ochenta metros de largo, treinta metros de ancho y dieciocho metros de alto. Una embarcación enorme para la época. No obstante, Rambán cuestiona estas dimensiones y sugiere que eran totalmente inadecuadas para dar albergue a ejemplares de cada uno de los animales y aves. Especialmente cuando se considera que también era necesario cargar suficientes alimentos para un año, las dimensiones del arca resultan insuficientes. ¿Qué hizo Nóaj para incluir ejemplares de cada una de las especies? Según Rambán, todo se debió a un milagro. Maravillosamente, el arca pudo incluir todos estos animales.

Rambán continúa planteando: si era necesario un milagro, ¿para qué se construyó una nave tan grande? Cualquier lancha habría sido suficiente, ya que todo dependía de un evento sobrenatural. Responde Rambán que las dimensiones del arca tenían el propósito de atraer la curiosidad de la gente que constantemente indagaba por qué se estaba construyendo. De esa manera, Nóaj podría prevenir a todos sobre el propósito Divino de destruir el mundo, a menos que los hombres y las mujeres alterasen su conducta inmoral. De acuerdo con el Midrash, Nóaj tardó ciento veinte años en la construcción, tiempo suficiente para que cada ser humano pueda percatarse del peligro que acechaba por el incumplimiento de las leyes que Adam había recibido.
El diluvio ocurrió porque la Humanidad no respondió a las advertencias de Nóaj. Rambán cuestiona: ¿por qué fue así? ¿Por qué no respondió la gente a las exhortaciones de este Tsadik? Rambán sugiere que la actitud de la gente fue consecuencia de la falta de convencimiento de Nóaj. De acuerdo con Rambán, Nóaj no creía que la gente reaccionaría a sus advertencias; por lo tanto, su planteamiento no fue efectivo. De antemano pensó que sus intentos eran vanos. La falta de confianza de Nóaj en la posibilidad de Teshuvá, su noción fatalista acerca de la imposibilidad de cambio en el comportamiento humano, fue un factor que condujo al desastre. De acuerdo con una interpretación de Rabí Meir Shapira, fundador de la Yeshivá Jajmei Lublin, el arco iris que apareció en los cielos después del diluvio como señal —un B’rit— de que Dios nunca repetiría un diluvio para exterminar a la Humanidad, era también un mensaje dirigido a Nóaj. El arco iris aparece muchas veces después de una tormenta, cuando las nubes se interponen entre el sol y la superficie de la tierra y desatan su furia a través de truenos y relámpagos. El arco iris es una demostración de que, incluso en los momentos de mayor oscuridad diurna, existe la posibilidad de que los rayos del sol penetren las nubes para que el cielo se vea iluminado y a todo color. El arco iris fue una señal para Nóaj y su descendencia. Tal como la naturaleza puede cambiar de la oscuridad a la luz, no se debe menospreciar la capacidad del ser humano para regenerarse, para enrumbarse en un proceso de Teshuvá, para el retorno a las raíces éticas que el judaísmo predica. La luz del estudio y la espiritualidad puede penetrar y eliminar los nubarrones de intolerancia y agresividad, resultado de la ignorancia y la adulteración de los valores.

Parashat Bereshit

BERESHIT BARA...
por Rav Daniel Oppenheimer


Comenzar a leer la Torá nuevamente, habiéndolo hecho igual en años anteriores, no supone un simple repaso de algo que ya sabemos, sino que constituye un nuevo desafío: superar en conocimiento y profundidad todo aquello que ya alcanzamos en los estudios previos. La Torá empieza narrando la Creación del mundo. El vocablo mismo “Bri’á”, significa “La Creación” - refiriéndose a que el Todopoderoso creó el mundo a partir de la nada absoluta: “Iesh me’Ain” (ex-nihilo). Incluso los elementos primarios como el tiempo y el espacio también fueron creados por D”s. Nosotros no podemos intuir empíricamente la inexistencia total, pues vivimos precisamente dentro de una existencia tridimensional finita (que por supuesto incluye al tiempo y al espacio). En nuestras plegarias matutinas decimos que la creación no fue un evento único del pasado, sino que es un fenómeno continuo, es decir, que el mundo se mantiene y sigue existiendo consecutivamente a partir de Su voluntad, tal como expresa el pasaje “Quien concibe (en tiempo presente) las grandes luminarias” (Tehilim 136:7). El R. Sh.R. Hrsch sz”l (Bereshit 1:4) entiende que este concepto está implicado en la palabra “tov”, que habitualmente se traduce como “bien”, pero que en el contexto de la creación de D”s, enseña que cada parte de la creación se conserva mientras cumpla su rol de acuerdo a la determinación del Todopoderoso. A diferencia de la industria humana, en la que lo engendrado por la persona, lo sobrevive y se torna independiente de su autor, cada partícula de la Creación existe gracias a que desempeña su función específica.El hecho mismo que la Torá comienza con su primera aserción respecto a que el mundo en el que vivimos fue creado, tiene numerosas ilaciones en nuestra creencia, en nuestras actitudes éticas, y en la práctica diaria. Este postulado básico es anterior a nuestra vida, y precisamente por las consecuencias que acarrea, fue y sigue siendo cuestionado por gran parte de los humanos. Obviamente, este breve fascículo no puede abarcar semejante cuestión, pero sí amerita un acercamiento para poder luego profundizar más.¿Cómo sabemos que hay un Creador?Sobre el tema hay mucho escrito. Sabemos que la captación física de D”s es imposible, y la Torá así lo manifiesta (Shmot 33:20).En diferentes textos se podrá encontrar aproximaciones al reconocimiento de D”s por vías del diseño que divisamos en el universo en su dimensión total o en sus pequeñas finezas, y también reconociendo las maravillas de la Creación y conmovernos con su belleza - como dice el Ramba”m (Hil. Iesodei HaTorá 2:2). Asimismo: “Todos los elementos naturales cantan la gloria del Creador” (Tehilim 19:2). “¡Cuán considerables son tus obras, D”s, todas las haz elaborado con sabiduría, la tierra está colmada de Tus posesiones!” (Tehilim 104:24). Uno de los comentaristas explicó la parte final de esta cita del siguiente modo: “la tierra (con sus infinitas magnificencias) está atestada de medios por los cuales se puede acceder al conocimiento del Creador”.A esto se le suman muchas exposiciones de orden filosófico y otras. (Recomendamos la lectura del libro “Libertad para creer”, recientemente traducido al español sobre el tema). Nosotros, los judíos, recibimos el saber de la existencia del Creador por medio de nuestros padres, quienes a su vez, lo han absorbido desde pequeños de sus propios padres, y así - colectivamente, generación tras generación - de los hebreos que han estado de pie al pie del Monte Sinaí y experimentaron en carne propia la vivencia certera de estar escuchando Su Voz. (Si hoy hay quienes no recibieron este ineludible legado directamente de sus padres biológicos, esto se debe a la confusión que trajo al mundo la emancipación de los judíos europeos a comienzo del siglo XIX, el posterior “iluminismo” a fin de aquel siglo, la emigración a comienzos del siglo XX, y reemplazado en última instancia por el materialismo prevaleciente de las últimas décadas. Todos estos fenómenos dejaron obnubilados a quienes fueron creciendo en estos procesos).Habitualmente la gente cree que la Emuná requiere una suerte de creencia misteriosa. Hay un atractivo reverencial generalizado a todo lo que parezca esotérico, oculto, misterioso, enigmático. No nos debemos dejar llevar por estas tendencias. Ramba”m (Iesodei haTorá 8:1) nos dice que “los judíos no ‘creyeron’ por fuerza de los milagros que presenciaron, pues aquel que así lo hace, no puede sino permanecer con cierto grado de escepticismo en su corazón” (por si se tratase de alguna clase de brujería). En cambio, todas las maravillas realizadas por D”s a través de Moshé, ocurrieron por la necesidad del momento y no fueron llevadas a la práctica para demostrar que existe la profecía.Quien lee la Torá sabe que no hay lugar para suponer que nuestros antepasados aceptaron ingenuamente lo que se les decía sin cuestionar. La verdad es claramente la contraria: los hebreos se quejaron por todo aquello que les resultaba dificultoso (la Torá nos dice que fueron sancionados por el modo de pedir las cosas, o por no estar a la altura de lo que vivenciaban y presenciaban en el desierto). Es más: D”s insiste en que se estudie y analice todo. En el Talmud esto se expresa explicando el porqué la tierra de Israel quedó desolada, y D”s responde: “Porque abandonaron mi Torá que he puesto ante ellos (Irmiahu 9:11-12). Dijo R. Shimón bar Iojai: “Si has visto las ciudades de Israel yermas, esto se debe a que no han contratado a escribas y maestros de Torá”. La honestidad intelectual de los Sabios de todas las épocas es legendaria. En Eduiot (5:7) estudiamos que Akavia ben Mahalalel disentía con el resto de los Sabios de su época en cuatro temas. Akavia mantenía su posición frente a la de los demás debido a que era la que él había escuchado de parte de la mayoría de sus maestros en sus años de estudio. De acuerdo a la regla de la Torá, pues, siguió a la mayoría de la cual había aprendido Torá. En su época, quedó vacante la posición de jefe del Bet Dín, sin duda un cargo de jerarquía en el cuerpo legislativo del pueblo. Conocido por su erudición y rectitud, los Sabios se le acercaron y le ofrecieron ser el nuevo Av Bet Din con la condición que se retractara de los cuatro puntos en discordia y se sumara a la opinión de los demás. Akavia les contestó: “prefiero que me llamen ‘tonto’ (shoté) toda mi vida (por haber perdido esta oportunidad) y no ser ‘falso’ (rashá) por un instante delante del Todopoderoso - pues la interpretación de la gente será que cambié de opinión para llegar al poder”.Rash”í, el comentarista universalmente reconocido de la Torá y del Talmud, glosa en sus escritos (según los contó Rabí Akiva Eiger z”l) en cuarenta y cuatro instancias talmúdicas que “no sabe lo que significa determinado concepto”. En el TaNa”J la cantidad de menciones análogas es aun mayor. ¿Por qué? ¿No podía haber simplemente omitido y callado, eludiendo el tema?La respuesta es que el reconocimiento de las limitaciones propias no es una señal de debilidad, sino justo lo contrario: hubiese sido deshonesto disimularlas. De haber silenciado aquella frase, el estudiante podía haber creído, que el texto no requiere explicación por su sencillez. Por lo tanto, Rash”í le quiere advertir a que está frente a una dificultad desafiante - y lo fue aun para él. La tentación de falsificar, plagiar, exagerar o negar es una desgracia que aflige a muchos círculos académicos. Al abrir las páginas del Talmud, uno se maravilla por la preocupación en mantener la exactitud de las citas, mencionando permanentemente los nombres de quienes dijeron cierta enseñanza y quienes la volvieron a transmitir. Jamás se encubre a un Sabio cuyas palabras quedan cuestionadas por testimonios de sabios anteriores.Se cuenta del autor de una de los libros más estudiados, que parte de su horario diario estaba dedicado a “borrar (parte de) lo que había escrito y copilado el día anterior”. Es más fácil escribir - que borrar lo que un ya escribió.¿Qué nos cambia si creemos en un Creador?A simple vista - y muchos realmente lo suponen - la creencia en la teoría de la evolución de las especies de Charles Darwin y del surgimiento espontáneo de la vida se basa meramente en elucubraciones científicas. Sin embargo, la cuestión no es tan así. Esta creencia “libera” a sus fieles seguidores de estar sometidos a un orden ético. El hecho de sostener que no hay un Creador, sino que somos fruto de un accidente, implica que no hay un propósito en nuestra existencia (los accidentes son por naturaleza fortuitos y niegan todo orden y proyecto), y por ende quita también de todo valor moral a la vida.No solamente consideramos ser creados en general, sino que cada don, capacidad, talento, y virtud que nos caracteriza, y cada oportunidad que se nos presenta, es parte de esa creación individual que nos distingue. O sea, que valorizamos (o debemos de hacerlo) cada instante y circunstancia que vivimos. Todo esto enaltece nuestro reconocimiento de auto-aprecio.De carecer este mundo de propósito moral, dejan de existir el “bien” y el “mal” absolutos. Todo se convierte en discutible, relativo y opinable (aun el hecho del delincuente que robó la cartera con los documentos…).De no creerse en una moral Di-vina, se puede responder a cualquier argumento moral que esa “es la opinión personal tuya”… y no hay con qué responder.A pesar que hubo numerosos cuestionamientos desde el ambiente científico, que se ha desenvuelto cuantiosamente desde mediados del siglo XIX, cuando fue dada a conocer, sus adeptos se aferran a ella celosamente por las inferencias de la alternativa de un mundo creado y sus corolarios en materia de deberes humanos.A medida que transcurren los años, es cada vez mayor la publicidad que se le da a estas teorías cuestionadas, y se denigra burlonamente a quienes sostienen la tradición de ver este mundo como creado, en términos de: “arcaicos”, fanáticos, defensores de una “verdad revelada” (a diferencia de su legitimidad “progresista”). Así, en ciertos círculos es mal visto que uno se declare abiertamente creyente en la Creación programada y planificada - tal como lo hemos adquirido de los ancestros. ¿Qué objetivo tiene la creación? Antes de entrar en la cuestión del “motivo” de D”s, es menester hacer una aclaración. A diferencia de nosotros, los seres humanos, en cuyo contexto, cuánto más “imperioso el motivo” para realizar alguna acción, tanto más impone al sujeto llevar a cabo aquella acción. No así D”s. Nada, en absoluto, es imperioso para Él. Esta es una de las trabas en “comprender” Sus razones. Asimismo, aun si llegáramos - dentro de nuestra limitación intelectual - a entender una lógica por algo que D”s hace, esto no significa que aquella deba ser “el motivo” de D”s, sino puede ser alguno de tantos otros.Esta introducción no obsta a que intentemos humildemente aprender de lo que se nos transmite en las palabras de los Sabios, acerca de los “objetivos” de D”s, pues el mero hecho de tener presente aquello que D”s nos dice qué es valioso para Él, obviamente nos permite acercarnos más a entender cuál es nuestra función dentro de este universo, y esta cuestión es la fundamental para cualquiera de nosotros.Ahora sí. Según el Midrash Tanjumá (Parshat Nasó), D”s “anheló que se cree un espacio de habitación para Él en los mundos inferiores” (o sea en el universo material). Este sería el sitio en el que el Hombre lo podría buscar y convertir la materia en ser espiritual, mediante la elección del bien definido por D”s, convirtiendo de ese modo al universo - en donde la realidad de D”s no se evidencia en la materia - en una certeza expuesta por la evidencia de las acciones que responden a Su Voluntad. Esa es entonces la razón por la cual nos entregó la Torá, que es la que encierra Su Mandato, Programa y Diseño.“D”s creó todo para Su propósito” (Mishlé 16:4): aun aquello que pareciera ser opuesto a Su deseo, cumple una función que - muy posiblemente- desconocemos. “Y D”s vio todo lo que creó y he aquí que era muy bueno” (Bereshit 1:35). El Midrash dice que “muy bueno” viene a englobar la inclinación hacia el mal (Ietzer haRá), los sufrimientos y la muerte - todos elementos de los que nos cuesta aceptar y entender que se denominen “buenos”, fuera del contexto de la Sabiduría Perfecta de D”s (R. Sh. R. Hirsch sz”l). (Ver también la última Mishná de Pirkei Avot).Asimismo, el ser humano es el beneficiario de la perfecta e infinita Bondad Di-vina, pues al superar aquellos desafíos que presenta el mundo físico en el que ha sido colocado por D”s observando escrupulosamente Sus mandatos, se hace acreedor de aquella gran bondad, sin el estigma vergonzante de recibir aquel premio como obsequio - sin haber realizado algún esfuerzo propio para merecérselo.La capacidad intelectual y espiritual del hombre, está diseñada para poder gozar, de la Presencia Di-vina, y de la satisfacción espiritual de estar haciendo el bien, definiéndose así como objeto primordial de la creación.Hemos, muy escuetamente, tratado estos puntos relacionados con la creación del mundo. Cada uno de ellos debe ser analizado con profundidad, lo cual dejo en manos de los lectores.


El Alma en el relato de la Torah
Halel-Jaim D. Zukerwar.

Bereshít «Existe la nada»
« Para los Sabios judíos las preguntas esenciales nunca han sido cuándo y dónde comenzó la Creación sino cuál es el objetivo de la Creación y cuál es la función del ser humano »
El libro Tikunei Zóhar nos explica que la primer palabra de la Torá: Bereshít abarca setenta grados generales de comprensión del acto de la Creación. Bereshít se traduce como «En el principio». Lo que la Kabalá nos revela es que ese principio se refiere a nuestra percepción, pero que «antes» hay otra realidad que existe más allá de la conciencia humana. Antes en términos espirituales significa causas y después consecuencias. Cuando observamos un objeto, un libro por ejemplo, tenemos ante nosotros el resultado de la elaboración intencionada de alguien que sintió deseo de expresar ciertas ideas; por lo tanto pensó, escribió y finalmente publicó el libro. Lo mismo sucede con todos los procesos, desde el detalle más pequeño hasta la Creación en su totalidad. Todo obedece a causas interiores-espirituales que posteriormente se manifiestan en la realidad material. Para captar esas causas el ser humano debe aprender a expandir su conciencia, a partir del mundo material-sensorial, al plano espiritual.Deseo, luego piensoCuando nuestra conciencia se concentra únicamente en los sentidos sin tomar en cuenta la percepción inteligible, esta se torna extremadamente limitada y no consigue trascender nuestro ego. En cambio, cuando nuestro deseo de bien se proyecta más allá de nosotros, el pensamiento lo acompaña, pues al anhelar el bien del prójimo el deseo amplía considerablemente su área de acción: primero a nuestra familia, luego a amigos, comunidad y finalmente al mundo todo. Este esfuerzo activa un potencial desconocido para las personas creándoles la necesidad de alcanzar la sabiduría que armonice las acciones, las emociones y los pensamientos desembocando así, finalmente, en el plano de las causas: el espiritual.¿Cuándo y dónde?Para los Sabios judíos las preguntas esenciales nunca han sido cuándo y dónde comenzó la Creación sino cuál es el objetivo de la Creación y cuál es la función del ser humano. La búsqueda de respuestas a los interrogantes de cuándo y dónde comenzó la Creación conducen a un análisis exterior de la existencia, puesto que focalizan la atención humana en el ámbito material-sensorial. En cambio, al preguntarnos ¿cuál es el objetivo de la Creación y cuál es nuestra función? dirigimos el pensamiento a des-cubrir el orden de causa-consecuencia que rige no sólo los fenómenos del ámbito material-sensorial, sino también la realidad espiritual. Esta actitud nos activa en forma constante planteándonos nuevos desafíos y compromisos concretos con el prójimo, lo que mantiene la conciencia en permanente expansión.La ciencia de la concienciaLa Creación se presenta ante nuestra conciencia como una película de la que «perdimos» el comienzo. Ello nos provoca muchas preguntas ya que sin el conocimiento de las causas que generaron esta realidad ¿cómo podremos comprenderla y evaluarla?La ciencia habla de los límites del universo, o sea hasta dónde el espacio contiene cuerpos celestes, materia o alguna forma de manifestación de energía. Pero el propio espacio vacío, que le da el entorno al universo para que exista ¿no es acaso también una creación? ¿cómo surgió?Nuestra conciencia no puede funcionar sin limites. Tiende siempre a definir un comienzo y un fin. Suponiendo que alcancemos el límite del universo y luego el final del propio espacio, tampoco sería ese el fin, ya que siempre hay «algo» después. O, suponiendo que el espacio es un inmenso balón que contiene a un universo que se expande ¿qué hay por fuera de ese balón?¿Existe la nada?La lógica nos dice que no hay limite, siempre hay algo después. Similar sucede con el tiempo, antes del principio hay un antes… siempre hay un antes. La Torá entendida a través de la tradición interior de Israel, la Kabalá, nos enseña que ese proceso de retroceder en el tiempo y en las causas hasta el principio primero tiene un fin y es la Causa Primera, Causa que no tiene causa. Este concepto escapa a nuestra actual comprensión. La Causa de todas las causas es denominada por la Kabalá: Ein Sof cuyo significado es Infinito. Ein Sof define el estado que unifica a quien percibe con lo percibido y con la percepción. Quien percibe es el deseo, lo percibido es la plenitud (deseada) y la percepción designa el proceso a través del cual quien percibe aprehende a lo percibido. Estos tres aspectos se manifiestan ante nuestra percepción material-sensorial como espacio, energía y tiempo respectivamente. Ein Sof es el estado que armoniza a todos los espacios, energías y tiempos, siendo la Creación sólo una forma que el Ein Sof adopta ante nuestra percepción.El principio de la conciencia humanaEl comienzo que la Torá nos relata es el principio de nuestra forma de conciencia. Ya que la realidad la analizamos desde nuestra óptica, queramos o no estamos limitados a nuestros sentidos y a nuestra forma de percibir y comprender la realidad.La Kabalá nos enseña que podemos ampliar esos límites. Ya que el pensamiento es quien limita nuestra percepción y el deseo es quien limita al pensamiento. Pensamos en lo que queremos, lo que no deseamos no es parte de nuestra conciencia y es como si no existiera. Deseamos luego pensamos.La voluntad unificadoraCuando la tradición de Israel expresa que la Torá es revelada nos está diciendo que la Voluntad y Conciencia Infinita, Ein Sof, transmitió la sabiduría para unificar a todos los creados y les otorgó el potencial de captarla, similar a lo que sucede con los principios de la naturaleza que el hombre no los crea, los des-cubre. El Uno sin segundo, el Kadósh Barúj Hú: Ein Sof es Quien propone el objetivo: la unificación de toda la realidad, ya que El es Uno y sólo quién posee la cualidad de Uno puede unir lo que parece opuesto. La diversidad es producto de nuestra conciencia egoísta que debemos unificar a través de la fuerza del Uno: el Amor. En hebreo Uno-Ejad y Amor-Ahava poseen el mismo valor numérico. El Amor Unifica, ya que amar es el desafío en realizar actos altruistas: mitzvot.Dos fuerzas en una unidadLa Torá comienza expresándonos que «En el Principio creó Elokím los cielos y la tierra». Los cielos: la cualidad de dar, la tierra: quien recibe las lluvias provenientes de los cielos. O sea que El Principio-Bereshít nos enseña que hay dos fuerzas: dar y recibir que se revisten en variadas formas, femenino-masculino, bien-mal, etc., provenientes del Uno. Sólo cuando las percibimos como partes del Uno alcanzamos la Sabiduría que nos des-cubre como se complementan: recibir con el propósito de dar. Así como la tierra recibe las lluvias y da el fruto, así los seres humanos debemos estar dispuestos a revelar la energía infinita en cada uno de nuestros actos. Entonces podemos recibir la Torá, el sistema espiritual que armoniza el dar y el recibir a través del altruismo: SU fuerza y la única capaz de unificar a toda la realidad.