Judaismo

Shabat Jukat

2007-06-22T17:27:00.000-04:00

Sumario
Pensamientos para crecer...
Libro Recomendado de la Semana
Israel lanzó un Nuevo satellite
Presentan un manuscrito en el que Newton
Resumen de la Parashá
Interpretación y comentario
Horario de prender la velas
Shimon Peres, nuevo Presidente de Israel
Ronald S. Lauder fue elegido nuevo
Presidente del Congreso Judío Mundial

Pensamientos para crecer...
"ACÉRCATE A LOS TZADIKIM Y CAMINA POR LOS SENDEROS QUE ELLOS TE MUESTREN. SIGUE SUS ENSEÑANZAS Y LA VERDAD SE IMPLEANTARÁ EN TI. SERÁS DIGNO DE LA VERDADERA FE, DE LA PLEGARIA, DE LA TIERRA DE ISRAEL Y DE LOS MILAGROS. DE ESTA MANERA LLEGARÁ LA REDENCIÓN.

'LOS VERDADEROS TZADIKIM EXPÍAN LOS PECADOS, COMO ESTÁ ESCRITO: 'PERO EL HOMBRE SABIO TRAE EXPIACIÓN' (PROVERBIOS 16:14)"

("CONSEJO", 'TZADIK', PUNTOS 9 y 14, Páginas 212 y 213).-

Libro Recomendado de la Semana
Casados & Cansados
Autor: Rabino Amram Anidjar

http://isaacchocron.batcave.net/multimedia.html

Israel lanzó un Nuevo satellite

Las Fuerzas Armadas israelíes lanzaron hoy con éxito un nuevo satélite, el séptimo de la serie Ofek (horizonte), según informó el Director General de las Industrias Aeronáuticas y del Departamento del Espacio, Iosi Weis. Su importancia radica en que con él Israel dejará de depender de satélites militares estadounidenses.El Ofek-7, que fue lanzado a las 02:40 desde la base militar de Palmajim, “complementará la visión” del Ofek-5, lanzado en 2002, ya que el Ofek-6 se estrelló en el Mediterráneo hace tres años.
Weis insinuó que el nuevo satélite, basado en tecnología israelí y en el que se han invertido 80 millones de dólares, proporcionará información de actividades militares en Irán, así como sobre las de Hezbollá en el Líbano o las de los palestinos.
Pero la información será de tipo estratégico más que de nivel táctico u operativo, precisó el funcionario.
Con el Ofek-7, Israel dejará de depender de satélites militares de los Estados Unidos, según expertos.
El satélite comenzará a transmitir sus primeras fotos en un plazo de 48 a 72 horas y permanecerá al menos entre cuatro y seis años en el espacio.
Entre otros dispositivos cuenta con una computadora central, un telescopio y un tanque de gas.
[Aurora]

Presentan un manuscrito en el que Newton pronosticaba el fin del mundo para 2060

El documento se exhibe la Universidad Hebrea de Jerusalem, en el marco de una exposición que apunta a develar los secretos del científico. Los cálculos del físico, basados en la interpretación de un fragmento de la Biblia, aparecen en una carta de 1704 que fue conservada por un coleccionista. Según un manuscrito presentado por la Universidad Hebrea de Jerusalem, Isaac Newton, pronosticaba que el fin del mundo llegaría en 2060.El documento se muestra al público por primera vez desde 1969 en el marco de una exposición titulada “Los secretos de Newton”.
En una carta con fecha de 1704, el físico y astrónomo inglés, Isaac Newton, alquimista y estudioso de la teología, hizo un cálculo basado en un fragmento de la Biblia, sacado del Libro de Daniel.
El científico sostenía que debían pasar 1.260 años entre la refundación del Imperio Romano por Carlomagno -en el año 800- y el fin del mundo.
Los manuscritos llegaron a la Biblioteca Nacional de la Universidad Hebrea de manos de un coleccionista que conservaba numerosos documentos de Newton.

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Una ceremonia especial de purificación fue establecida para aquellos que habían tocado un cadáver o habían estado bajo el mismo techo. Como parte de los ritos fue sacrificada una pará adumá (vaca roja) sin defectos fuera del campamento, y quemada junto con madera de cedro, hisopo y un hilo escarlata. Sus cenizas fueron mezcladas con agua de una corriente y salpicadas sobre la persona impura en el tercero y el séptimo día de su impureza. Al finalizar este último, después de haberse lavado las ropas y sumergido en un mikvé, la persona afectada podía participar nuevamente en el culto del Santuario.Durante treinta y ocho años los israelitas erraron por el desierto y en ese tiempo murieron todos los miembros de la generación mayor de entre veinte y sesenta años, con excepción de Iehoshua y Calev. A comienzos del cuadragésimo año del éxodo, el resto de la población regresó a Kadesh. Fue allí donde murió Miriam, la hermana de Moshé y Aharón.A su muerte dejó de fluir el agua del pozo que había acompañado milagrosamente a los israelitas. El pueblo comenzó a murmurar nuevamente contra Moshé por la falta de agua. Hashem dijo a Moshé y Aharón que le hablaran a cierta roca, de la cual fluiría agua suficiente para satisfacer a todos. Pero Moshé estaba tan disgustado por la constante falta de respeto del pueblo que golpeó impacientemente la roca en lugar de hablarle. Por no haber cumplido las instrucciones de D´s y haberlo deshonrado delante del pueblo, no se permitió a ninguno de los dos hermanos entrar en Tierra Santa.Se instruyó entonces a la gente a fin de que se preparara para las etapas finales de su largo viaje. La única ruta disponible para ellos se extendía a traves de la tierra de Edom, al sur del Mar muerto. Moshé envió mensajeros al rey de Edom solicitando permiso para atravesar su territorio y ofreciendo pagar por el agua que el pueblo y el ganado pudieran beber. El rey no sólo se rehusó, sino que además les obstruyó el paso ubicando una fuerza armada. En consecuencia, los israelitas se vieron obligados a hacer un rodeo por el camino de las fronteras sureñas de Edom. Cuando la congregación llegó al monte Hor, Aharón murió y fue sepultado allí. Moshé designó a su hijo Elazar como Cohén Gadol (sumo sacerdote)
Después de rechazar exitosamente un ataque del rey canaanita de Arad, los fatigados israelitas se quejaron amargamente de la falta de agua y alimento. Consiguientemente, fueron castigados con una plaga causada por las mordeduras fatales de feroces serpientes. Cuando el pueblo admitió su error, Moshé ubicó una serpiente de bronce sobre una vara. Quienquiera que la mirara se curaría.La congregación que había deambulado por el sur, el este y luego el norte, pasando por las tierras de Edom y Moav, se detuvo cuando llegó al río Arnón, la frontera entre Moav al sur y Emor al norte.Sijón, rey de Emor, no quiso permitir que los israelitas pasaran por su tierra y lanzó su ejército contra ellos. Empero, con la ayuda de Hashem, la batalla terminó con la derrota total de los emoritas. Volviendo hacia el norte, a las fértiles tierras de Guilad y Bashán, los israelitas derrotaron la resistencia de Og, rey de Bashán, y tomaron posesión de su territorio. La tierra al este del Jordán había sido conquistada y los israelitas acamparon finalmente en la frontera de Moav, frente a Jericó.

``Jukat''

Interpretación y comentarioTomó Moshé la vara de ante Adonai, como le hubo prescripto. Y congregaron Moshé y Aarón a la congregación al frente de la roca y les dijo a ellos: ``Escuchad ahora los rebeldes, ¿acaso de esta roca os vamos a sacar agua?'' Elevó Moshé su mano y golpeó la roca con su vara dos veces; salieron aguas copiosas, bebió la asamblea y sus animales. Dijo Adonai a Moshé y a Aarón: ``Puesto que no habéis creído en Mí para consagrarme ante los ojos de los hijos de Israel, por lo tanto no habréis de traer a esta congregación a la tierra que Yo les he dado a ellos'' (Números 2-:9-12).Las interpretaciones midráshicas de estos versículos reflejan la problemática de nuestros Sabios con este texto bíblico. En comparación con la grandeza del líder, aquel ataque de ira y aquel momento de duda son insignificantes. Aunque sabemos que los justos son juzgados hasta en los más mínimos detalles, sería injusto -tanto para con Dios como para con Moshé- no analizar mejor estos versículos.Nuestros Sabios adoptaron varias ideas interesantes en su intento de fortalecer o rechazar el texto literal.Un midrash se refiere a la violación de la fe y confianza características de aquella relación ``cara a cara'' en la cual Moshé podía expresar libremente sus quejas. En esta manifestación pública de falta de fe, Moshé corta su relación íntima con Dios. El autor del midrash apunta a otro versículo (Números 11:21), en el cual Dios actúa de manera indiferente ante una situación aún más grave de falta de fe. Allí Moshé duda de la capacidad de Dios de dar de comer a seiscientas mil personas. Pero estas palabras son dichas durante una conversación privada y, por lo tanto, Dios no Se enoja por lo que dice Moshé. Pero cuando golpea la roca, Moshé manifiesta su frustración en público. Como explica el midrash: ``¿Por qué fue decretado que Moshé no entre a la Tierra Prometida?'' El caso se parece a un rey que tenía un amigo íntimo que actuaba ante él de manera insolente cuando estaban en privado y el rey no hacía nada contra él. Pero un tiempo después, el amigo actuó de manera insolente hacia el rey delante de sus legiones y el rey decretó la muerte de su amigo. Asimismo, el Santo Bendito Sea le dijo a Moshé: ``El primer acto de insolencia (Números 11) fue sólo entre nosotros dos, pero ahora fue delante de muchos. Esto no puede ser, por eso está escrito: `Puesto que no habéis creído en Mí, para consagrarme ante los ojos de los hijos de Israel, por lo tanto no habréis de traer a esta congregación a la tierra que Yo les he dado a ellos''' (Bamidvar Rabá 19:10). Otro midrash destaca la gravedad de las palabras ofensivas de Moshé contra el pueblo. En él se toma en cuenta la difícil situación en la que se encontraban los hijos de Israel. ¿Qué se puede esperar de un pueblo de esclavos que fue tomado de ``la seguridad material'' de Egipto y fue obligado a enfrentar las privaciones del desierto? ¿Acaso ellos no tenían razón en quejarse, tomando en cuenta la situación peligrosa en la que se encontraban? Las exigencias de la existencia cotidiana tienden a hacernos olvidar los milagros y maravillas. En ese contexto entendemos las palabras acusatorias del midrash: ``Como consecuencia de las palabras de Moshé: `Escuchad ahora los rebeldes, ¿acaso de esta roca os vamos a sacar agua?'; Yo (Dios) decreto que Moshé no entrará en la Tierra Prometida'' (Yalkut Shimoni, Job 908).Otra interpretación intenta mitigar la severidad del decreto Divino. En un midrash, se presenta el decreto como un acuerdo entre dos partes, no como una iniciativa unilateral. Moshé acepta el veredicto sobre sí mismo con la condición de que Dios perdone al pueblo de Israel por el pecado del becerro de oro. Aquí se destaca la constante entrega de Moshé al pueblo de Israel, en contraposición con la ofensa eventual: ``Le dijo: `Soberano del Universo: ¡que yo (Moshé) muera y cien como yo conmigo, pero que no sea lastimada una uña de los hijos de Israel!''' (Devarim Rabá 7:10).Una última interpretación se centra en la preocupación de Dios por los sentimientos de Moshé. El midrash ve el decreto de Dios como un acto de compasión cuyo objetivo es evitar la humillación de Moshé como consecuencia del nombramiento de Iehoshúa como su sucesor. Moshé implora a Dios y le pide ser el ayudante de Iehoshúa para así poder entrar en la Tierra Prometida. Dios responde al pedido y Moshé va a la izquierda de Iehoshúa, como símbolo de su posición inferior. Los dos entran a la Tienda de Reunión y una columna de nube los separa. Cuando desaparece la nube, Moshé se dirige a Iehoshúa y le dice: ``¿Qué te fue revelado?'' Iehoshúa respondió: ``Cuando La Palabra te fue revelada a tí, ¿acaso yo supe lo que Dios Te dijo?'' En ese momento Moshé exclamó: ``Mejor morir cien veces que experimentar la envidia una sola vez'' (Devarim Rabá 9:9).Los primeros dos midrashim tratan de justificar la acción de Dios a los ojos de los seres humanos, y los últimos reflejan la compasión existente en Moshé y en Dios. Por su amor al pueblo de Israel, Moshé estaba dispuesto a renunciar al cumplimiento del sueño de su vida de entrar a la tierra de Israel, y por Su amor a Moshé, Dios Tuvo que evitar que Moshé perdiera su distinguida posición ante Él en la Tienda de Reunión. Moshé -enceguecido por su deseo de entrar a la Tierra Prometida- aprende sólo por el camino más difícil, que Dios Hizo un acto de compasión con él.Una leyenda talmúdica cuenta que Dios le propuso a Moshé liderar la bendición después de las comidas en una cena en honor a los justos en el otro mundo. Moshé rechazó la invitación diciendo: ``No lo voy a hacer porque no tuve el honor de entrar en la tierra de Israel'' (Pesajim 119b). Tanto en el cielo como en la tierra, Moshé se presenta como ``muy modesto, más que todo ser humano que existe sobre la faz de la tierra'' (Números 12:3).Triste e irónico. Nosotros y nuestros líderes -que no llegamos ni a los talones de Moshé- tuvimos el honor de heredar la Tierra Prometida, mientras que Moshé -seguramente el más grande de todos- fue enterrado al otro lado del río Jordán, en un lugar desconocido.
Por el rabino Dr. Aarón Zinger*

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT "

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas

Entrada Shabat (RD): 7:01pm
Salida Shabat (RD): 7:55pm

Shimon Peres, nuevo Presidente de Israel

Shimon Peres se aseguró el miércoles la Presidencia de Israel, un honor nacional que coronará la carrera política del laureado con el premio Nobel de la Paz, de ochenta y tres años.Peres ganó la segunda vuelta de votación en el Parlamento, en la que participó como único candidato luego de que los otros dos contendientes se retiraran de la carrera y le dieran su apoyo.El nuevo presidente, que nunca ha tenido una victoria electoral nacional directa en Israel, pero que se desempeñó dos veces como Primer Ministro, había ganado cincuenta y ocho papeletas en la primera ronda, a pocos votos de los sesenta y un necesarios para ser elegido.La elección de Peres para el puesto implica que deberá dejar su cargo como segundo del Primer Ministro Ehud Olmert y quedar fuera de la carrera para sucederlo, en caso de que el asediado líder renuncie por un informe que critica su manejo de la guerra en el Líbano el año pasado.Nacido en Polonia, Peres emigró antes de que Israel alcanzara su condición de Estado, y ascendió en el laborismo como un aliado del primer Primer Ministro del país, David Ben Gurión.Como ministro de Defensa a fines de la década de 1950, Peres aseguró un acuerdo secreto con Francia para lanzar un programa nuclear israelí que el Estado judío usó para producir armas atómicas, aunque Israel no hace comentarios sobre esto.Peres se desempeñó como Primer Ministro de 1984 a 1986, y luego nuevamente en 1995, tras el asesinato de Yitzhak Rabin, pero nunca ganó de forma directa una elección para el cargo.El nuevo presidente ganó un premio Nobel junto a Rabin y el fallecido Yasser Arafat por un acuerdo de paz interino de 1993, el primer pacto de Israel con los palestinos que llevó al establecimiento de un autogobierno limitado palestino en Gaza y la ocupada Cisjordania.En el 2005, Peres abandonó el laborismo para fundar el partido centrista Kadima junto a Olmert y Ariel Sharón, el ex Primer Ministro que está en coma desde que sufrió una apoplejía al año siguiente.Peres sería investido el próximo mes, cuando Moshe Katsav finalice formalmente su mandato de siete años.Katsav está con licencia desde que autoridades legales dijeron en enero que tienen la intención de acusarlo de violar a una empleada y abusar sexualmente de varias otras mujeres que trabajaron para él. Katsav niega cualquier cargo.Fuente: Reuters / Allyn Fisher-Ilan

Ronald S. Lauder fue elegido nuevo Presidente del Congreso Judío Mundial

El Governing Board (Junta Directiva) del Congreso Judío Mundial eligió, el pasado domingo 10 de junio, a Ronald S. Lauder, de sesenta y tres años, como nuevo presidente de esa organización. En una sesión que tuvo lugar en Nueva York, Lauder fue elegido por amplia mayoría de votos como sucesor de Edgar M. Bronfman, quien había presidido el CJM desde 1979.Los delegados al Governing Board aceptaron de esta manera la recomendación que les había formulado el Comité Ejecutivo, el cual se había reunido más temprano ese mismo día, y designaron a Lauder para ejercer la presidencia.Matthew Bronfman, quien había sido presidente de la Comisión de Presupuesto y Finanzas del CJM, fue elegido nuevo Presidente del Governing Board.Ronald Lauder y Matthew Bronfman tomaron inmediatamente posesión de sus respectivos cargos, que ejercerán hasta completar el actual período, en enero del año 2009.Al hacer uso de la palabra ante los delegados, el presidente Lauder dijo: “El Congreso Judío Mundial es una organización tremendamente importante. Hagamos lo posible para que sea tan gloriosa como lo ha sido”.Lauder creó y administró exitosas inversiones en el campo de los bienes raíces, especialmente Central European Media Enterprises, que opera en varios países de Europa Central y Oriental. En 1987, Lauder estableció la Ronald S. Lauder Foundation, una organización filantrópica dedicada a reconstruir las comunidades judías en Europa Central y Oriental. También ha estado activamente dedicado a numerosas organizaciones institucionales judías en los Estados Unidos, como la Conferencia de Presidentes (Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations), Jewish National Fund, Jewish Theological Seminary, Brandeis University, American Jewish Joint Distribution Committee, Anti-Defamation League y el Abraham Fund.Entre 1986 y 1987, Ronald S. Lauder ejerció como embajador de Estados Unidos ante Austria.Fuente: Congreso Judío Mundial

Shabat Koraj

2007-06-22T17:22:00.000-04:00

Sumario
Pensamientos para crecer...
Daf Yomi en Español...
Libro Recomendado de la Semana
Israelí inventa un nuevo auto que vuela a poca altura
que puede desplazarse en tierra y elevarse entre edificios.
Resumen de la Parashá
Sección de la Torá de esta semana
El mes de Tamuz
Horario de prender la velas

Pensamientos para crecer...Esperanza...
¡Nunca desesperes! ¡Nunca te rindas!¡Siempre hay esperanza!(Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #153)
Escribe el Rebe Najmán:"¡Si piensas que es posible destruir,también debes pensar que es posible reparar!"(Likutey Moharán II, 112).
Extraido de Hojas que curan el alma. Breslov Research Institute

Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es
Información: 809-706-69-09

Libro Recomendado de la Semana
Casados & Cansados
Autor: Rabino Amram Anidjar

http://isaacchocron.batcave.net/multimedia.html

Israelí inventa un nuevo auto que vuela a poca altura que puede desplazarse en tierra y elevarse entre edificios.

AJN.- El X Hawk como es llamado este aparato que vuela, puede ser manejado facilmente por cualquiera sin tener necesidad de aprobar ningún examen de manejo.
El Dr. Israelí Rafi Yoeli esta en vias de ser el inventor del primer vehículo que puede desplazarse en tierra y elevarse entre edificios.La compañia norteamericana Bell que fabrica helicopteros ya ha puesto su mira en el proyecto y ha invertido millones para que este nuevo invento se concrete.El X Hawk como es llamado este aparato que vuela, puede ser manejado facilmente por cualquiera sin tener necesidad de aprobar ningún examen de manejo.Yoeli fue ingeniero en la Industria Aeronautica israelí y en la compañia Boeing y creo la compañia de aviones no tripulados AD&D (Aero Design and Development)Según Maariv, en el 2000 creo la compañia Urban Aeronautics conjuntamente con Bell. En el aparato se aplicaron ciertas tecnologías que se aplican a los helicopteros.Yoeli dice que partes del nuevo aparato que vuela se estan fabricando en Estados Unidos y en Israel, y que las primeras pruebas y testeos se llevarán a cabo en el 2010. Bell construye también un modelo para el uso militar.Según dice la producción de estos aparatos no esta pensada aún para el uso privado sino para unidades de rescate y médicas, y para objetivos de seguridad.

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Un grupo de leviim bajo la dirección de Koraj, y otro de reuvenitas bajo el mando de Datán, Aviram y On encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón. En esta rebelión participaron doscientos cincuenta miembros prominentes de la congregación. La rebelión de Koráj estaba basada en el reclamo de que él debía haber sido designado nasí (dirigente) de la tribu de Leví. Datán y sus asociados reclamaban el derecho de liderazgo basado en su descendencia de Reuvén, el hijo mayor de Iaakov.
Moshé desafió a Kóraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentárselo. Después de advertir al pueblo que se mantuviera lejos de Kóraj y su grupo, Moshé anunció el método por medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes. Si los rebeldes morían muerte natural, ello sería evidencia de que Moshé estaba equivocado, pero si eran tragados vivos por la tierra, el liderazgo de Moshé quedaría confirmado.
Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koráj y sus compañeros, como así también sus bienes, fueron tragados vivos por la tierra. El resto del pueblo huyó aterrorizado.
Los sobrevivientes comenzaron a murmurar contra Moshé, responsabilizándolo de la muerte de Kóraj y sus partidarios. A su turno, ellos fueron castigados por medio de una plaga que mató a otras catorce mil setecientas personas. Fue sólo cuando Aharon caminó entre la gente con un recipiente de incienso (siguiendo instrucciones de Moshé) que la plaga cesó.
Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre al Ohel Moed. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca.
A la mañana siguiente, sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras. Esta fue la prueba indiscutible de que D´s había elegido a Aharón para el ser Cohén Gadol (sumo sacerdote). El bastón de Aharón fue conservado en el frente del Arca como una advertencia a las futuras generaciones para que nunca cuestionaran el derecho del linaje de Aharón a la kehuná (sacerdocio).
Puesto que los cohanim y levvím no tenían un territorio específico de la Tierra Prometida, serían mantenidos por contribuciones del pueblo. El cohén recibiría provisiones como los bicurim (primeros futos), el pidion B´jorim (rescate de los primogénitos), la t´rumá (parte de la producción de cada persona) y varias ofrendas. El leví recibiría maaser rishón (un décimo de la producción de cada persona), del cual tendría que apartar una porción para el cohén.

Sección de la Torá de esta semana
Parashat "Koraj"
En esta ocasión: “Blasfemias y Discusiones”
La sección de la Torá que se lee esta semana narra una fuerte discusión que fue originada por Koraj.
1Todo comenzó cuando Koraj cuestionó el nombramiento de Elizafán, el hijo de su tío, quien había sido nominado príncipe de su familia. Este hecho consta en el Pentateuco: “Príncipe por la casa paterna de la familia de Kehat: Elizafán hijo de Uziel”. (Números 3: 30)
Koraj analizó los hechos y dijo: Mi abuelo Kehat poseía cuatro hijos, (tal como está escrito: ‘Los hijos de Kehat: Amram, Ytzar, Jebrón y Uziel’ - Éxodo 6: 18). De ellos, el primogénito, o sea Amram, fue engrandecido, ya que Aharón su hijo mayor fue nombrado Sacerdote Principal -Kohen Gadol-, y su segundo hijo, Moshé, fue coronado rey. Por lo tanto ¿quién es digno de acreditarse el cargo siguiente de importancia?. ¿No acaso el segundo hijo de Kehat?.
Yo soy hijo de Ytzar, el segundo hijo de Kehat, debido a ello soy digno de ser el príncipe de la familia. Pero él (Moshé), nominó al hijo de Uziel. ¿Cómo puede ser? ¿El más pequeño de los hermanos de mi padre será más grande que yo?. Disentiré con él (con Moshé), y anularé todo lo que se haga a través suyo.
Tras esta reflexión, aconteció lo enunciado en el versículo: “Tomó Koraj hijo de Ytzar, hijo de Kehat, hijo de Levi... ”. (Números 16: 1)
ANALISIS
2La palabra “Tomó” -en su original en Hebreo “vaicaj”-, puede ser interpretada de dos maneras. La primera acepción denota “separación y discusión”, o sea, él mismo se separó de la congregación para iniciar la disputa. Este es el sentido que dio al término el traductor del Pentateuco más renombrado de todos los tiempos, o sea Onkelus.
Aunque como dijimos, hay otra forma de interpretar la palabra. Según esta otra alternativa diremos que la misma manifiesta “convencer a través de palabras suaves”. Esto infiere, que convenció a varias de las máximas autoridades legislativas del Tribunal Supremo para que estén de su lado en el levantamiento que planeaba para enfrentar al primer mandatario de Israel que era Moshé.
El Midrash describe exactamente como procedió:
Sin perder tiempo, el rebelde comenzó a llevar a cabo su estrategia. Se dirigió hacia Moshé, se paró delante de él y le recordó precisamente lo que había enseñado en su última disertación: “Habló Di-s a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: hagan para ustedes flecos en los extremos de vuestras prendas por vuestras generaciones, y dispondrán sobre los flecos de los extremos, un hilo tejelet” -color derivado del verde, con tendencia azulada-”. (Números 15: 37 - 38)
3Koraj se precipitó y cuestionó al respecto: Una prenda que es totalmente de color “tejelet”, ¿Está exenta de los flecos que fueron ordenados?.
Moshé respondió: “Es obligatorio colocarle los flecos”.
Koraj clamó: “¿Una prenda que es totalmente color ‘tejelet’ no logra eximirse a si misma, y cuatro simples hilos si la eximen?”
Prosiguió Koraj con su plan y cuestionó sobre otro tema:
Una casa llena de libros de Torá, que por su puesto contienen los versículos que están escritos en la “Mezuzá”, en ese caso ¿esa casa está exenta de colocar en la jamba de su puerta una “Mezuzá”?.
Moshé le respondió: “Es obligatorio colocarle una Mezuzá”.
Koraj dijo: “En toda la Torá hay 275 secciones, y no eximen a la casa de ‘Mezuzá’, ¿y una sola sección o dos si la eximen?”.
Tras esos cuestionamientos, el rebelde sentenció: “Estas cosas no fueron ordenadas a ti por Di-s. De tu propio corazón las has sacado, eres un impostor”.
SUMARIO
En conclusión, tras lo que hemos narrado podemos decir que esto es lo que en realidad “tomó” Koraj: tomó la sección que ordena colocar flecos en las prendas de cuatro puntas antes mencionada, la cual consta en el Pentateuco previo a la discusión de Koraj, y a partir de allí, comenzó su ataque.
La manera en que procedió es descrita con lujo de detalles en el Midrash Tanjuma. Allí se cuenta que luego de cuestionar a Moshé sobre el asunto de los flecos, hizo doscientos cincuenta prendas de vestir, totalmente de color “tejelet”. Inmediatamente después de estar listas, las entregó para que las vistan a los doscientos cincuenta dirigentes del Tribunal Supremo -Sanhedrin-, los cuales se plegaron a Koraj en la rebelión contra Moshé.
Este acto consumado por los dirigentes del tribunal quedó registrado en la Torá: “Se levantaron frente a Moshé, de los poderosos de los hijos de Israel, doscientos cincuenta príncipes de la congregación, los cuales solían ser convocados al Tabernáculo de Reunión, eran varones de renombre”. (Números 16: 2)
Koraj dispuso un banquete para todos ellos, y vistieron las prendas que habían sido hechas íntegramente de color “tejelet”.
En medio del festejo, ingresaron los oficiantes del Santuario, es decir, los hijos de Aharón. Ellos venían para tomar la parte que les corresponde de los animales que habían sacrificado para la velada, pues así enseñó Moshé, que a los Sacerdotes, descendientes de Aharón, les pertenece el plexo y el muslo derecho del animal degollado.
Sin embargo, en vez de darles la parte que les pertenece, los comensales dijeron: “¿quién les ha ordenado a ustedes tomar las presas que dicen corresponderles?. ¿No fue acaso Moshé quién lo hizo?. ¡No les daremos nada, pues el Todopoderoso nunca le habló de esto que ustedes pretenden!”.
Los hijos de Aharón fueron enseguida a contarle lo que había sucedido a Moshé.
Moshé se dirigió al lugar de la reunión para intentar calmar los ánimos. Pero inmediatamente de producirse su llegada, los presentes se levantaron para ponerse en contra del líder judío.
Estos rebeldes eran nada más ni nada menos que Elitzur ben Shedeur y sus compañeros, pero sus nombres no fueron escritos explícitamente en el Pentateuco. Mas los versículos dan señales claras de quienes se trataba.
ALEGORÍA COMPARATORIA
Esta manera de proceder se asemeja a lo ocurrido cierta vez con el hijo de un honorable y distinguido señor. El mozalbete solía robar asiduamente elementos de la casa de estudios.
El dueño de los objetos sustraídos, se enteró de lo sucedido con sus pertenencias y se ocupó del asunto hasta resolverlo. Aunque no revelaba públicamente quien era el autor de las sustracciones. Lo que sí hizo fue dar a los presentes pistas certeras para que ellos mismos lo deduzcan.
Finalmente, ante la impaciencia por saber de quien se trata, le preguntaron: “¿Quién robó tus pertenencias?”.
El hombre respondió: “Un sujeto honorable y distinguido, esbelto, de ojos hermosos, cabello oscuro y nariz elegante”.
Al escuchar las pistas, enseguida supieron quien fue. Exactamente lo mismo sucedió con los rebeldes mencionados en la Torá, cuyos nombres no constan en forma explícita, aunque las señales que indican quienes eran son claras.
Observemos por ejemplo, que uno de los versículos que constan al inicio del libro Números consta: “Estos son los convocados (para toda cuestión importante) de la congregación, los príncipes de las tribus paternas, son ellos líderes de miles de Israel”. (Números 1: 15)
Nos trasladamos a la sección Koraj, y encontramos un lenguaje notoriamente similar: “... príncipes de la congregación, los cuales solían ser convocados al Tabernáculo de Reunión, eran varones de renombre. Se congregaron contra Moshé y Aharón”. (Números 16: 2)
No cuesta mucho darse cuenta por comparación entre los versículos, que los mismos príncipes que son nombrados en la sección Números, son los que se plegaron a Koraj, rebelándose contra Moshé.
Es apropiado citar también, que Koraj antes de llevar a cabo su plan, tomó su “talit” (prenda que hizo totalmente de color “tejelet”) y fue a tomar consejo de su mujer.
Ante ella expuso sus ideas, y su esposa lo alentó para que lleve adelante el proyecto con el que planeaba derrocar a Moshé. Al recibir total apoyo de ella, sin perder tiempo, Koraj salió a dar inicio a su plan.
EL ATAQUE
Para comprender la estrategia que utilizó en el primer embate debemos mencionar que Di-s había ordenado a Moshé: “Toma a los Levitas de entre los hijos de Israel y purifícalos. Esto es lo que harás para purificarlos: salpica sobre ellos agua de la expiación, y será pasada navaja sobre toda su carne, luego lavarán sus vestidos y serán puros. Tomarán un toro vacuno, y una oblación de sémola revuelta en aceite, y un segundo toro tomarás para expiación. Acercarás a los Levitas frente al Tabernáculo de Reunión, y reunirás a toda la congregación de Israel. Acercarás a los Levitas delante de Di-s y apoyarán los hijos de Israel sus manos sobre los Levitas. Luego mecerá Aharón a los Levitas delante de Di-s...”. (Números 8: 6-11)
Tras esta ordenanza del Todopoderoso, Moshé no perdió tiempo y enseguida la llevó a la práctica. Y al ser que Koraj era también Levita, pasó el proceso descrito.
Luego de culminado el proceso de purificación, Koraj fue de casa en casa y nadie lo reconocía (porque le habían pasado una navaja por todo su cuerpo y no tenía pelos en ninguna parte).
Cuando se percataban que era él, le preguntaban: “¿quién te hizo esto?”.
Koraj respondía: “¡Fue Moshé!. Y no solamente esto, sino que me tomaron de las manos y los pies, tras lo cual comenzaron a mecerme y me decían: ¡Estás purificado!. Luego Moshé trajo a su hermano Aharón, lo adornó como a una novia y lo colocó en el Tabernáculo de Reunión”.
Los individuos que fueron influenciados por Koraj, tras escuchar sus palabras, comenzaron a difamar a Moshé. Decían: “Moshé es el rey, su hermano el Sacerdote Principal -Kohen Gadol-, los hijos de Aharón tienen un alto cargo, solo un escalafón por debajo de Aharón. Además, la ofrenda de las frutas -Terumá- es para el Sacerdote, el primer diezmo también, asimismo los veinticuatro presentes -Matanot- asignados”.
4Enseguida, se congregaron sobre Moshé y Aharón y les dijeron: ¡Es suficiente con lo que han hecho! Todos los de la congregación son santos, y en medio de nosotros está Di-s ¿por qué ustedes se enaltecen sobre la comunidad de Di-s?. (Si tomaste para ti el reinado, no debías haber nombrado a tu hermano Sacerdote Principal. No solamente vosotros escuchasteis en el monte Sinai “Yo soy tu Di-s”, toda la congregación lo escuchó)”. (Números 16: 3 – Rashi)
En ese momento Koraj llamó a sus secuaces y dijo: “han puesto sobre nosotros una carga más pesada que la que soportábamos durante la esclavitud en Egipto. Es mejor para nosotros soportar la opresión egipcia que la vuestra, ya que cada año mueren de entre nosotros 15.045 hombres”. (Esto ocurría porque fue decretado que la generación que se rebeló contra Di-s perecería en el desierto, y al ser que eran en total 600.000 varones mayores de 20 años, los cuales deberían fallecer en el lapso de los 40 años que estuvieron en el desierto, resulta la cifra que dijimos de muertes por año).
Moshé escuchó las palabras de Koraj y cayó sobre su rostro. En ese momento les dijo: “Yo no busqué el reinado, ni tampoco Aharón el puesto de Sacerdote Principal”.
Luego se dirigió a Di-s diciéndole: “Amo del universo, ¿acaso no me has ordenado: ‘acerca a ti a Aharón’? (Éxodo 28), y ahora se han levantado sobre nosotros para matarnos”.
Moshé se volvió hacia Koraj y su pandilla y les dijo: “Por la mañana hará saber Di-s quien es apto para El (para oficiar como Levita, es decir, auxiliar de Sacerdote) y quien es santo (para ser Sacerdote)”. (Números 16: 5)
Enseguida Moshé mandó llamar a Datán y Abiram, y ellos respondieron: “¡No subiremos!”. A través de esta respuesta dado por ellos, presagiaron su futuro. Ya que podrían haber respondido: “no iremos”, o “no vendremos”. Al responder “no subiremos”, vaticinaron como acabarían, cayendo vivos al abismo.
LA HUMILDAD DE MOSHÉ
Moshé al enterarse de que no quieren venir dijo: “Yo iré hacia ellos, quizá se avergüenzan y arrepienten de lo que hicieron”.
El líder judío llega hacia donde estos rebeldes se encontraban, y al verlo comenzaron a insultar y agredir. Al apreciar semejante desfachatez, Moshé sentenció: “Si como mueren todos los hombres murieren estos y como el destino de todo hombre se decretare sobre ellos, no es Di-s quien me envió. Y si una (nueva) creación creare Di-s, y abriere la tierra su boca (para matarlos de una manera mediante la cual no murió ningún hombre hasta ahora), y los tragare, con todas sus pertenencias, y descendieren vivos al Sheol (abismo), entonces sabrán que enfadaron esos hombres a Di-s”. (Números 16: 29)
Moshé acabó de hablar todas estas palabras, y se resquebrajó la tierra que estaba debajo de ellos. Abrió la tierra su boca, y los tragó a ellos y a sus casas. Así también a todo varón que estaba con Koraj y todos sus bienes. Descendieron ellos y todo lo de ellos vivos al ‘Sheol’, y los cubrió la tierra, perdiéndose de entre la congregación.
Todos los hijos de Israel que estaban en rededor huyeron por sus voces. Al escapar decían: ‘por si nos traga la tierra’. En ese momento salió fuego de Di-s, y consumió a los doscientos cincuenta varones (seguidores de Koraj) que acercaban el incienso”.

CONCLUSIÓN
5Se aprecia de aquí la tremenda fuerza destructiva que se origina a partir de las discusiones. Decimos esto, porque el Tribunal Celestial no penaliza a las personas hasta que lleguen a la edad de veinte años, tal como sucedió con la generación que salió del desierto y se rebeló contra Di-s. Fue sentenciado sobre ellos que morirían en el desierto los varones mayores de veinte años, en tanto los que no habían alcanzado esa edad cuando la congregación pecó, se salvarían de este castigo. En tanto el tribunal terrenal penaliza a los individuos a partir de los trece años. Aunque la discusión originada por Koraj provocó que criaturas recién nacidas sean incineradas por el fuego de Di-s y sean tragadas por el abismo cuando se abrió la tierra. Esto lo aprendemos de lo que está escrito: “Sus mujeres, sus niños y sus bebés, descendieron ellos y todo lo de ellos vivos al Sheol (abismo)”. Es por esto, que está escrito al principio de la sección “Tomó Koraj”, se refiere a que tomó un juicio especial y diferente al de todas las demás personas.
El mensaje que nos legó esta enseñanza a partir de la actitud rebelde de Koraj, debe ser tomado en cuenta por nosotros para poder aplicarlo a nuestras vidas. Es menester llevar una existencia armoniosa y feliz, sin discusiones ni querellas. Antes de criticar y acusar, debe uno analizar muy bien lo que pasó, para no sacar de la boca palabras que jamás deberían haber salido de allí.
Si uno logra dominar el instinto, y evitar los roces innecesarios, se estará logrando una de las misiones más importantes que vinimos a cumplir sobre la faz de la tierra, “la paz”.
Paz en Hebreo se dice “Shalom”, y además del significado citado, conforma uno de los nombres atribuidos al Todopoderoso.
De esta manera, logrando el Shalom con nuestros semejantes, estaremos uniéndonos a Su esencia, y alcanzando niveles superlativos, los cuales nos conducirán a poder disfrutar en el futuro venidero de todo el esplendor que emana de la santidad del Creador, y alumbra todos los mundos.
Shabat ShalomR’ David ben Israel
1 – Midrash Rabá: parashat Koraj 18: 2 2 – Ver Rashi en Números 16: 13 – Midrash Rabá: parashat Koraj 18: 34 – Números 16: 3 (Rashi)5 – Midrash Tanjuma, sección Koraj

El mes de Tamuz
Rosh Jodesh Tamuz: 16 y 17 de junio
por Simja Raz
Es el décimo mes del año según el cómputo de los meses desde la creación del mundo, y el cuarto mes según el cómputo desde el Éxodo de Egipto. Su signo es el de Cáncer.

El nombre Tamuz es de origen asirio, "Damuzi". En un calendario agrícola hebreo encontrado en las excavaciones arqueológicas de Guézer, este mes es llamado "el mes de Zamor".

En las Escrituras se lo menciona varias veces como "el mes cuarto", pero el nombre de Tamuz sólo aparece como nombre de un ídolo asirio o babilonio (Ezequiel 8:14). Los judíos que retornaron del exilio de Babilonia introdujeron el uso del nombre Tamuz (en la versión de "Tamuzi") como nombre del "mes cuarto", y desde entonces suele ser mencionado así en la literatura rabínica.

Cabe señalar que Tamuz era un ídolo babilonio, el dios del florecimiento y el despertar de la naturaleza en la primavera. Reinaba durante los tres meses de primavera: Nisán, Iar y Siván. En Tamuz, cuando las plantas agostan, Tamuz moría y todos los años las mujeres lloraban su muerte.

En tiempos de Tamuz crece el calor estival: "El sol pasea para hacer madurar los frutos y conducirlos al estío" (Maséjet Pesajim 94).

En Midrash Ialkut Shimoní (Jeremías 335) se dice: "Somos avergonzados porque hemos oído el reproche" (Jeremías 51:51); se refiere al 17 de Tamuz. "La confusión cubre nuestros rostros" (ibíd., ibíd.) se refiere a la destrucción del Primero y el Segundo Templos.

Los días que van desde el 17 de Tamuz, llamado "el ayuno del mes cuarto", hasta el 9 de Av, llamado "el ayuno del mes quinto", constituyen un momento difícil para el pueblo judío y son llamados "los días de las angosturas", tal como dice en el Libro de las Lamentaciones 1:3: "la alcanzan todos sus perseguidores entre las angosturas". Estos días, en los que se minimizan las alegrías, son conocidos también como "las tres semanas de duelo", tal como dice en Daniel 10:2-3: "En aquellos días yo, Daniel, guardaba duelo durante tres semanas. No comía pan delicioso, ni carne ni vino entraban en mi boca, ni me ponía ungüentos, así hasta que se cumplieron tres semanas".

Según el profeta Zejariá (Zacarías 8:19), "el ayuno del mes cuarto" habrá de convertirse en el futuro en un día de alegría, junto con otros tres ayunos bíblicos.
Esto es lo que ha sucedido en el mes de Tamuz:

1 de Tamuz de 5642 (1882):
Fundación de Nes Tziona
2 de Tamuz de 5680 (1920):
Fundación del Keren Hayesod
3 de Tamuz:
En este día Iehoshúa hizo detener el sol y la luna, que no dejaron de iluminar durante treinta y seis horas para vengarse de los enemigos, tal como dice en Josué 10:12: "Entonces habló Iehoshúa a H' el día en que H' entregó a los amorreos ante los Hijos de Israel, y dijo ante la vista de Israel: Sol, detente en Guivón y tú, luna, en el valle de Aialón; y el sol se detuvo y la luna se quedó donde estaba, hasta que la nación se hubo vengado de sus enemigos".
5 de Tamuz:
El ejército romano abrió una brecha en la fortaleza del Monte del Templo, después de arduos combates (en el año 70 e.c.)
El rabino Iom Tov Heller, autor de Tosafot Iom Tov, fue condenado a muerte por el rey de Austria
En 5736 (1976) en el marco de la Operación Iehonatán, Tzáhal liberó a los rehenes secuestrados por terroristas árabes en un avión de Air France, que estaba retenido en el aeropuerto de Entebbe, Uganda
7 de Tamuz de 5702 (1942):
Fundación de los batallones judíos en el ejército británico, durante la Segunda Guerra Mundial
9 de Tamuz:
El rey Nabucodonosor de Babilonia abrió por primera vez una brecha en la ciudad de Jerusalén, tal como dice en II Reyes 25:3: "Al día nueve del cuarto mes el hambre era aguda en la ciudad, al punto de que no había pan para la gente de la tierra, y se hizo una brecha en la ciudad"
13 de Tamuz de 5666 (1906):
Creación de la sociedad Ajuzat Báit, que posteriormente habría de fundar la ciudad de Tel Aviv
15 de Tamuz de 5681 (1921):
Llegada a Israel del primer Alto Comisionado británico, el judío Sir Herbert Samuel
17 de Tamuz:
Este día fue estipulado como ayuno por cinco sucesos que se produjeron en él: se rompieron las Tablas de la Ley; en tiempos del Segundo Templo, se anuló la ofrenda Tamid; Apostemo quemó la Torá; se introdujo una imagen en el Santuario; en tiempos del Segundo Templo, las legiones romanas comandadas por el malvado Tito abrieron una brecha en la muralla de Jerusalén (en el año 70)
19 de Tamuz de 5642 (1882):
Llegada de los primeros Biluim a Israel
20 de Tamuz de 5664 (1904):
Fallecimiento del Dr. Biniamín Zeev Herzl, visionario del Estado judío
21 de Tamuz:
Fallecimiento del poeta nacional Jaím Najmán Bialik (5694-1934)
Creación en 5711 (1951), junto a la zona de Gaza, de Nájal Oz, la primera población de Nájal (Nóar Jalutz Lojem, Juventud Pionera Combatiente)
27 de Tamuz de 4899 (1099):
Los cruzados conquistaron Jerusalén
28 de Tamuz de 5682 (1922):
La asamblea de la Liga de las Naciones aprobó el Mandato Británico en la Tierra de Israel
29 de Tamuz:
Fallecimiento de Rabí Shlomó Itzjaki (Rashí), el gran comentarista de la Torá y de la Ley Oral (4865-1105)
Fallecimiento de Zeev Jabotinsky (5700-1940)

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT ( o Yom Tov) "

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas

Entrada Shabat (RD): 6:59pm
Salida Shabat (RD): 7:54pm

Isaac Chocron Benaim
isaacchocron@gmail.com
Tef:809-706-69-09
Skype: isaacchocron
MSN:isaacchocronb@hotmail.com
Yahoo: ichocron@yahoo.com

Parashat Bamidbar y Shavuot - Jodesh tov!

2007-06-22T17:16:00.000-04:00

Sumario
Próximas festividades
Pensamientos para crecer...
Yom yerushalaim
Shavout
La entrega de la torá a través del arte
Como se festeja shavuot?
La leyenda de orpá
Resumen de la parashá
El espacio espiritual
Horario de prender la velas

Próximas Festividades
Rosh Jodesh Sivan / Geminis ( Mes Nuevo )Viernes 18 de mayoJodesh Tov umeboraj!
ShavuotLa fiesta de la entrega de la Torá23 y 24 de mayo

Pensamientos para crecer...Nuestro camino diario...
...el Rabí Natán afirma que la base para todo lo relacionado con la Tierra Santa depende de nuestra fe, la cual establece el fundamento para nuestro derecho a la Tierra Prometida. Si creemos que Di-s creó todo y que todo está en Sus manos, entonces tenemos el derecho a la Tierra de Israel que Él nos prometió.
La Torá nos da el derecho a la Tierra, dado que ella es el registro de la promesa de Di-s que la Tierra nos pertenece a nosotros. Al aceptar la Torá como dada por Di-s, también aceptamos sus afirmaciones sobre nuestros inequívocos derechos a la Tierra. Pero si somos débiles en nuestra fe, entonces nuestro reclamo de la Tierra se ve minado. Cualquiera que carezca de fe (incluidos los judíos) puede desafiar nuestra posesión de la Tierra y apoyar el reclamo palestino.
Por tanto, el primer paso para asegurar la Tierra es establecer una fe firme en Di-s..
Selección extraída de Esta tierra es mi tierra. Breslov Research Institute

YOM YERUSHALAIM
Les Invito a disfrutar el Boletín Especial de Bat-Kol publicado la semana pasada en conmemoración de la Reunificación de Jerusalem.
http://isaacchocron.batcave.net/boletin.html

El próximo martes 22 de Mayo, con la caída de la tarde, comienza la festividad de Shavuot. En la misma se conmemora el acto de la entrega de la Torá al pueblo de Israel en el monte Sinaí. Por tal razón, incluimos en este boletín un artículo alusivo, brindándose en el mismo detalles muy interesantes, que seguramente aprovecharéis.
La festividad de Shavuot nos permite abordar de una manera integral los pilares que se despliegan del verso del Hatikva: Liot Am Jofshi Beartzenu. Las nociones de pueblo, libertad y tierra cobran un sentido particular en este jag, al tiempo que se imprime sobre ellas una peculiaridad a partir del concepto de la ley. La festividad de Shavuot es denominada Zman Matan Toratenu - El Tiempo de la entrega de la Torá. Y a partir de este nombre asoman dos cuestiones:La entrega de Aseret Hadivrot - los Diez Mandamientos, no se concibe como un hecho acabado y estático sino que se resalta la noción dinámica de un proceso; y, por otra parte, la referencia es al acto de entrega en contraste a la idea de recepción. La entrega de las leyes al pie del Monte Sinaí, pues, resulta en un devenir a partir del cual el grupo de hombres que había alcanzado la libertad física tras la salida de Mitzraim, comienza a significar esa libertad en términos espirituales a partir de una instancia de codificación mutua. En este sentido, Shavuot resulta un momento formador del pueblo. La recepción de un conjunto de leyes regula: establece ciertos códigos de convivencia, otorga espacios de libertad, a la vez que establece responsabilidades. Y de este modo se forjan los compromisos entre el hombre con Dios, entre el hombre y su prójimo, conformando, en definitiva, el cuerpo de normas que nos identifica como pueblo. Este pueblo libre, entonces, se dirige a su tierra para alcanzar allí la instancia que cumpla aquel anhelo de "Liot Am Jofshi Beartzenu"...La festividad de Shavuot recibe también el nombre de Jag Hakatzir -La Fiesta de la Cosecha- y constituye además el momento de recoger los primeros frutos, los bikurim. En este sentido, apropiándonos de esta metáfora agrícola, les proponemos pensar en el proceso que hemos comenzado en Pesaj, explorando los pilares y valores del pueblo judío que se desprenden del verso Liot Am Jofshi Beartzenu. De este modo, encontraremos la posibilidad de detenernos y observar qué hemos cosechado hasta ahora. Los invitamos, pues, a compartir este "sal bikurim de valores", esperando que los mismos atraviesen nuestra tarea educativa.
Recopilación a partir de Bama

La entrega de la Torá a través del arte
La Torá ha sido y es una inagotable fuente de inspiración artística. Obras literarias, tratados filosóficos, pinturas y esculturas, se han producido a partir de diferentes interpretaciones de los sucesos relatados en el antiguo Testamento.
Les proponemos un recorrido por algunas de las más importantes obras de arte que ilustraron a Moshé en la entrega de la Torá
Moisés con las tablas de la leyRembrandt, F. 1659.
Pintura al óleo sobre lienzo, realizada en Holanda, en 1659.
La pintura podría ilustrar dos diferentes momentos narrativos del libro del Éxodo: en el primero Moshé desciende del Sinaí con las Tablas de la Ley, pero, al ver el pueblo de Israel adorando el becerro de oro, se encoleriza y las destruye. Luego, Moshé regresa al monte y recibe un segundo ejemplar de los Mandamientos. Esta ambigüedad corresponde a la decisión de extrapolar la figura del personaje del contexto narrativo.
El gesto de Moshé y la presencia de la roca, nos hacen pensar en la escena de la destrucción de las Tablas, sin embargo la actitud de la figura es similar a la que adoptan los rabinos durante los oficios para mostrar el pergamino de la Torá.
Moisés Miguel Angel, 1515.
Se trata de una escultura renacentista de mármol realizada en Italia en 1515.Representa el momento en el que Moshé, al regresar de su estancia de cuarenta días en el monte Sinaí portando bajo el brazo las Tablas de la Ley para enseñárselas a Bnei Israel, contempla horrorizado cómo éstos han abandonado el culto a Dios y están adorando al Becerro de Oro. Capta el instante en que vuelve la cabeza y va a levantarse, lleno de furia ante la infidelidad de su pueblo.La razón de que Moshé aparezca con cuernos, se deriva de las diferentes traducciones del Shmot-Éxodo que narra: “...no sabía Moisés, que la piel de su rostro resplandecía con ´rayos´ de luz.” La palabra hebrea ´rayos´ (keren) puede leerse también como ´cuernos´ (karan).

Muchos artistas han ilustrado esta escena aportando nuevas versiones e interpretaciones a este momento.
Incluimos algunas de estas obras, que si bien no han sido tan reconocidas como las anteriores, o pertenecen a autores anónimos, pueden enriquecer nuestra mirada acerca de este significativo momento.

Como se festeja SHAVUOT?
Lácteos.
En "Shavuot" se acostumbra ingerir alimentos lácteos. La tradición popular lo explica de diferentes maneras:
—Al recibir la Torá, los judíos fueron informados de las leyes de "cashrut" y, en consecuencia, los utensilios que habían utilizado hasta ese momento debían ser adaptados a las nuevas exigencias.
Como no pudieron hacerlo inmediatamente porque era Shabat, entretanto comieron lácteos.
—Además, la palabra "jalav" (leche) tiene el valor numérico de 40, y simboliza los 40 días que Moshé pasó en el Monte Sinaí estudiando la Torá que sería entregada a los judíos en "Shavuot".
—Moshé fue rescatado de las aguas del Nilo por la princesa egipcia el 6 de Siván, día de "Shavuot". Se recuerda el mérito de Moisés por haberse negado a recibir alimento hasta que se encontró una nodriza judía (su propia madre Iojéved).
—La leche es símbolo de pureza y además es alimento para infantes. Su ingestión simboliza que no importa lo mucho que se haya estudiado "Torá": siempre se es como un niño frente a lo que queda por aprender.
"Tikún Leil Shavuot"
En la noche de "Shavuot" acostumbran los judíos ortodoxos mantenerse despiertos toda la noche y ocuparse del estudio de la Torá. Ésta es una tradición y, según el "Zóhar" (libro fundamental de la Cábala), los primeros "jasidim" se mantenían esa noche en vigilia estudiando las Sagradas Escrituras. No se conoce cuándo ni dónde, exactamente, comenzó el "Tikún" ni cómo adquirió su nombre. Pero el primer registro es del siglo XVI en la ciudad de Tzfat (Safed).
En base a esta costumbre se escribió el libro "Tikún Leil Shavuot", una recopilación de fragmentos del "Tanaj" (Biblia), el Talmud y el "Zóhar".
El "Tikún" se divide en trece partes y después de cada una se dice el "Kádish Derabanán" ("Kádish" común con un agregado en el que se honra a los sabios de Israel).
Hasta hoy en día es tradición, la primera noche de "Shavuot", reunirse y estudiar temas de dicha fiesta. Y en la mañana de la festividad, con el rezo suplementario llamado "Musaf", se leen las "Azharot", cánticos acerca de los 613 preceptos ("Mitzvot").
La idea de Shavuot.
La festividad de la cosecha no debía ser celebrada sólo por aquéllos que poseían campos: "Y te alegrarás ante tu Dios, tú y tu hija y tu servidora y tu esclavo y el levita que está morando en tus predios y el extranjero y la viuda".
La idea de "Shavuot" podría condensarse en el humanismo: el ser humano que ejerce su control sobre la naturaleza; esto expresado en el trabajo, en las leyes laborales, en la manera de vivir.
"Shavuot" es el símbolo de la "Torá" y el trabajo, de una "Torá" que enaltece al trabajo y de una manera de vivir que se purifica mediante las leyes.
La educación judía comienza con los días sábado y las festividades. Los días festivos son llamados a ocupar un lugar de importancia en la vida familiar. No son sólo días de buen pasar y de descanso, sino también días de estudio.
El motivo central de todas las festividades judías es la renovación: un nuevo comienzo.
En "Shavuot" se renueva el drama del Sinaí: estamos recibiendo la Torá, nos estamos convirtiendo en judíos. Es por eso que en "Shavuot" se da lectura al Libro de Ruth, que es el texto bíblico de los "Guerim" (de los que se están convirtiendo al judaísmo).
El libro de Ruth.
Es la historia de una familia judía. Hubo una hambruna en la Tierra de Israel, en la Época de los Jueces, y un hombre llamado Elimélej, junto con su esposa Noemí y sus dos hijos, abandonó el poblado de Bet Léjem, en Judea, y se asentó en los campos de Moab.
En ese país extranjero falleció Elimélej. Sus dos hijos se casaron con mujeres moabitas, y luego de vivir allí unos diez años, también ellos murieron. Noemí, entonces, tomo la decisión de emprender el retorno a Judea. Noemí habló con sus nueras: "-¿ Para qué han de ir conmigo a un país que les es ajeno? Retornen a sus familias y vayan en busca de su suerte y su felicidad en su propio país -..."
Una de ellas, Orpá volvió a su tierra natal, mientras que la otra, de nombre Ruth, no quiso separarse de Noemí: "Adonde vayas tú iré también yo y donde tú pernoctes, pernoctaré yo. Tu pueblo es mi pueblo y tu Dios, mi Dios. Donde tú mueras, moriré yo y ahí encontraré mi lugar de descanso. Juro por Dios que tan sólo la muerte nos separará".
De esta manera, Ruth abandonó su país y su pueblo y se unió al pueblo de Israel. Ruth encontró en la tierra de Judea su felicidad y su hogar. Se casó con uno de los más cercanos familiares de su extinto esposo: Bóaz, como era la costumbre, y le fue dada la felicidad de fundar una familia en Israel. Su hijo, llamado Oved, fue el padre de Ishái, padre, a su vez, del Rey David.
La historia tiene dos protagonistas: Ruth y Noemí. En un país extraño, la solitaria Noemí logró preservar las costumbres del pueblo de Israel. Las cuidó con tanto amor, que también su nuera se convirtió en hija fiel de ese pueblo.
Noemí no predicó el judaísmo. No se ocupó de la propaganda religiosa. No obstante, toda su vida fue la mejor propaganda para el Dios y el pueblo de Israel. Ruth, al seguirla, se convirtió en hija espiritual de Noemí, reconfortándola por la pérdida de su esposo y de sus hijos.
Cuando Ruth fue madre, Noemí se ocupó de la crianza de su hijo, diciéndoles a sus vecinas: "nolad ben leNoomi" (le nació un hijo a Noemí). El niño de Ruth fue también hijo de Noemí, puesto que Ruth era su "hija".
Los problemas de Noemí y de Ruth no han perdido actualidad. Hasta en los momentos en que el destino trae sufrimientos y amarguras, uno no debe someterse a la desesperación. Y mientras se dedique a realizar buenas acciones, su vida no se perderá ni caerá en el olvido.

La leyenda de Orpá
J. N. Bialik

Las hermanas moabitas Orpá y Rut eran hijas de un mismo padre, Eglón, Rey de Moab. Ambas eran hermosísimas y de agradable aspecto.
Era Orpá alborotadora, rebelde e insolente, mientras que Rut era ingenua, modesta y tímida.

Eglón, rey de Moab era un hombre corpulento, obeso y rollizo, pues tenía su residencia en el lugar más fértil del país, los pastos de sus estepas se elevaban hasta la talla del hombre y sus rebaños eran innumerables. Rendía culto a su Dios Kemosh, con regocijo y generosidad en su honor sacrificaba lo más selecto de sus carneros y cabros. Eglón oprimía a sus vecinos, el pueblo de Israel, y los mortificaba en todo momento. Empero en su fuero interno temía y respetaba al Dios de Israel ya que razonaba de tal modo: ¡Quién sabe tal vez el Dios de los hebreos es Dios y su diestra omnipotente y fuerte!

Aconteció en ese entonces, que en Iehuda hubo escasez y en Moab, abundancia. Desde Beit-Lejem en Iehudá, pasó un hombre de la tribu de Efraim llamado Elimelej a vivir a Moab: él, su noble esposa Noomi y sus dos jóvenes hijos Majlón y Kilión.

Compadecióse Eglón de los efrateos y no les molestó e incluso les consiguió lugar para vivir en los aledaños de su predio. Fue así que moraron en territorio moabita.

Transcurrido un tiempo murió Elimelej en el país donde residía quedando su mujer y sus dos hijos sumidos en un pesado duelo, en suelo extraño. Vio Eglón que los jóvenes y delicados hijos del efrateo eran virtuosos y dióles por esposas a sus dos hijas. Benefició con eso a la madre y alegróse al vincularse con el pueblo de Israel.

Mas Dios no lo vio con buenos ojos y nególes simiente a las dos hermanas. Las dos extrañas y acongojadas mujeres moraban en casa de su suegra viuda, pasando sus días sin alegría.

Tampoco Majlón y Kidlón encontraron consuelo en sus mujeres, pues pesaba entre ellos la muerte de su padre y no conocían el regocijo, asemejándose, todo el tiempo, a dos flores desfallecientes en un día de bochorno.

Después de diez años murieron ambos en muda aflicción, y su madre los sepultó a ambos lados de la tumba de su padre. Vio Eglón que el lazo se había roto y oprimió aun más al pueblo de Israel. Entonces Dios le dio muerte a manos de Ehud Ben-Guera, juez de Israel en aquellos días.

Al verse Noomi sin esposo y sin sus dos hijos dijo: ¿A quién tengo aquí y qué hago aquí? Y al oír que Dios se había apiadado de su pueblo dándole pan, salió de la tierra de Moab para regresar a Iehudá, su país. Mas Rut negóse a separarse de su suegra pues Dios había tocado su corazón. Abandonó su pueblo, su patria y sus Dioses y unióse a su suegra en el camino a la tierra de Iehudá. Orpá, por su parte acompañó a su suegra hasta el linde del campo, besóla y regresó a la casa de su madre, como antes de su boda.

Un día cruzó los campos de Moab un filisteo, hombre recio, vigoroso y de gran estatura. Vestía uniforme e iba armado de pies a cabeza, todo él hierro y bronce, pues guerrero era el hombre. Allegóse el gigante a la casa de Orpá y pernoctó allí. Admiró ella su fuerza, su estatura y el esplendor de su uniforme y de sus armas y unióse a él, y siguió a su amante filisteo a Gat, su ciudad, así como el perro sigue a su amo.

Rut fue a refugiarse al amparo del Dios de Israel y vivió con su suegra en Beit-Lejem, en Iehudá. Como era pobre, ella salía a recoger el sobrante de la cosecha en los campos de Boaz, para el sustento de su suegra y el suyo. Boaz era un hombre rico en bienes y en dinero, y un ser simpático y benévolo. Era de la familia de Elimelej y conocido de Noomi. Cuando vio a Rut recolectando, notó sus maneras inocentes y su corazón puro, llevóla a su casa y tomóla por esposa.
Transcurrido el tiempo dióle un hijo al que llamó Oved. Apegóse Rut por siempre al pueblo sagrado, tal como está escrito en el libro de Rut. Envejeció Rut y llegó a la longevidad, aún seguía lozana y vivaz y sus manos no se cansaron de sembrar en su derredor el bien y la merced. Llegó a tener nietos y bisnietos, todos ellos virtuosos y piadosos. En el ocaso de sus días nació sobre su regazo el benjamín de su nieto Ishay, y lo llamó David. Creció el niño y bendíjole Dios, dotándolo de rizos de fuego, ojos y facciones hermosas, valor y juicio agudo.

Adiestró sus manos para tocar el arpa y ejecutaba con destreza melodías encantadoras. Cuando pastoreaba el rebaño de su padre luchaba con brío contra las bestias salvajes, hasta vencer al león y al oso para salvar a su rebaño. Impregnáronse las montañas de sus dulces sones y saturáronse cielo y tierra con sus melodías.

Orpá consumióse de vejez en el país de los filisteos, siempre insolente y rebelde. Pasaba sus días en el cruce de caminos, como toda mujer indigna y muy raras veces trabajaba en la rueca hilando lino. También ella llegó a tener biznietos: Goliat e Ishbi. Crecieron salvajes los dos niños y se tornaron depravados. Eran de elevada estatura e infundían terror, vestían armadura de hierro y bronce al igual que sus antepasados y aprendieron a matar y a asesinar desde la niñez. Cuando salían juntos semejaban lobos salvajes y anegaban la tierra con sangre y lágrimas.
De tal palo, tal astilla. Los padres se reflejaban en su simiente para siempre jamás.
Transcurrieron los años y los filisteos reunieron sus fuerzas para luchas contra Israel, el campamento filisteo se encontraba sobre una montaña y el campamento israelita sobre otra, y entre ambas montañas se extendía el valle. Del campamento filisteo salió un gigante de seis codos y un dedo de estatura, con un casco de cobre sobre su cabeza y armadura, cuyo peso llegaba a 5.000 siclos de cobre sobre su cuerpo, polainas de cobre cubrían sus piernas y un puñal de cobre pendía de sus hombros. El asta de su lanza semejaba el huso del tejedor, y su cuchilla pesaba 600 siclos de hierro. Con el escudero delante, detúvose el filisteo y comenzó a injuriar al Dios de Israel. Era Goliat, el filisteo de Gat, biznieto de Orpá.

Del campamento de Israel salió a su encuentro un niño rubicundo, de ojos y facciones hermosas, sin armas y sin armaduras y en sus manos no tenía sino su cayado, su honda y cinco piedras en su talega y el nombre de Dios sobre sus labios. Era David, el pastor de Beit-Lejem, biznieto de Rut.
Dos descendientes de las hermanas moabitas, un filisteo gigante y un muchacho hebreo se enfrentaron en el valle, y en sus ojos ardía un odio a muerte, el odio de un pueblo y su Dios, por otro pueblo y su Dios.

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Durante el segundo año del éxodo de Egipto, Moshé y Aharón recibieron orden de Hashem de contar a todos los israelitas varones cuyas edades oscilaban entre los veinte y los sesenta años. Estos varones quedaron sujetos a cumplir el servicio militar. El censo reveló que seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres estaban disponibles para cumplir sus deberes en el ejército. La tribu de Leví fue excluída del censo general a causa de su misión especial en el Mishcán (Santuario).
Debía mantenerse el orden y la disciplina en todo momento, ya fuera que los israelitas estuvieran acampados o en marcha. El campamento fue dispuesto en forma de cuadrilátero, con el Mishcán en el centro, protegido en sus cuatro lados por las tiendas de los leviím. Las doce tribus fueron divididas en cuatro grupos, cada uno de los cuales tenía el nombre de su tribu principal, y todas éstas formaban el cordón exterior. Iehudá, junto con Isajar y Zevulún, estaban ubicados en el lado oriental del campamento; Reuven, Shimón y Gad acamparon en el lado sur, Efraím, Menashé y Biniamín se ubicaron en el extremo occidental, y Dan, Asher y Naftalí en el área norte. Durante los viajes de la nación, el grupo liderado por Iehudá marchaba al frente, seguido por Reuvén, Efraim y, en la retaguardia, Dan. Algunos comentaristas sostienen que todo el conjunto se movilizaba como un cuadrilátero, conservando la misma forma que tenía cuando estaba acampado.
Originalmente, los primogénitos habían sido elegidos por D-s para cumplir los servicios sagrados. Después de cometido el pecado de éiguel hazahav (becerro de oro), esta codiciada tarea fue asignada a los leviím, quienes se habían mantenido fieles al Señor en todo momento. En consecuencia, Moshé recibió orden de encomendar a los levitas el servicio del Mishcán bajo la supervisión de Aharón y sus hijos. El censo efectuado reveló que había un total de veintidos mil trescientes leviím.
A cada una de las familias levíticas - Guershón, Kehat y Merari - le fue asignada una tarea aparte en el servicio del Mishcán. Los guershonim, en el aldo occidental, eran responsables del transporte de las cubiertas del Mishcán. Los kehatim, acampados en el lado sur, trnasportaban el Arca, el Shulján, la Menorá y los mizbeijot (altares). Los miembros de Merari, situados en el lado norte, tenían la responsabilidad de transportar las tablas, los pilares, las clavijas y los cubos del Mishcán. Los miembros de Kehat fueron advertidos de que no debían tocar y ni siquiera mirar los objetos sagrados, que eran cubiertos por Aharón y sus hijos antes de ser trasladados. Elazar, hijo de Aharón, era el supervisor general del Mishcán, cuidando en particular la provisión de aceite para las lámparas, el incienso, la minjá continua y el aceite de unción. Esto es parcialmente analizado en la parashá siguiente.

El espacio spiritual

Autor: Pynchas Brener

Or Hajayim, penetrante comentarista de la Torá, cuestiona el orden que se encuentra en el principio del texto bíblico que declara que Dios habló con Moshé en el desierto de Sinai, en el Óhel Moed, la “Carpa de reunión”, en el primer día del segundo mes del segundo año después del éxodo de Egipto. De acuerdo al estilo usual de la Torá, esto implicaría que el desierto se encuentra dentro de la carpa de reunión y la realidad es lo contrario: el Óhel Moed estaba en el desierto. Porque la Torá generalmente menciona un lugar específico que luego ubica dentro de un contexto general.
De acuerdo con los jajamim, el Óhel Moed era un lugar excepcional porque los 600 mil hebreos que habían salido de Egipto cabían entre los dos extremos del Arón que guardaba las dos Tablas de la Ley, que a su vez estaba dentro de esa “Carpa de reunión”. Esto quiere decir que aunque el Óhel Moed estaba en el desierto, desde cierto prisma, era más vasto que el lugar que lo albergaba. El Óhel Moed tenía una capacidad ilimitada. El desierto es grande, enorme; pero el Óhel Moed es ilimitado.
Yosef Kalatsky cita el ejemplo de Radin, Polonia, la aldea donde nació y vivió Rabí Israel Meir HaCohen Kagan, conocido como Jafets Jayim, el célebre erudito autor de la Mishná Berurá. Esta aldea no aparece en un mapa de Europa donde se pueden ubicar de manera prominente las grandes capitales tales como París, Londres, Madrid, etc., porque físicamente es muy pequeña. Sin embargo, en un mapa judío espiritual, Radin luce más imponente que las capitales, debido al aporte intelectual de este sabio. De acuerdo con el espacio físico, Radin lucía insignificante, pero cuando el parámetro para la medida era el valor espiritual, esta aldea destellaba.
Reb Jayim de Volozhin, abuelo de mi maestro J. B. Soloveitchik, comenta la Mishná en Pirkei Avot que afirma que el mundo está anclado sobre tres principios: Torá, el estudio y cumplimiento de las mitzvot; Avodá, el servicio a Dios que en la actualidad se cumple a través de la Tefilá, la oración y Guemilut Jasadim (las acciones de benevolencia y solidaridad con el prójimo). Está claro que no existe límite alguno para el cumplimiento de estos tres principios fundamentales. La noción de haber estudiado suficiente Torá es obviamente errónea. El estudio no tiene límite, lo mismo que la plegaria y las buenas acciones.
Reb Jayim cuestiona: ¿cómo puede una persona de escasos recursos cumplir con Guemilut Jasadim a cabalidad, cuando sus posibilidades económicas son muy limitadas? Cita al Talmud, que testimonia que una Voz Celestial emanó del Sinaí que afirmó que el mundo se sostiene “debido al mérito de Mi hijo Rabí Janiná ben Dosá”. El Talmud también relata que Janiná era sumamente humilde y pobre, se mantenía de shabat a shabat con una simple verdura. Dada su carencia de recursos económicos, ¿cómo podía Janiná cumplir con el principio básico de Guemilut Jasadim?
Reb Jayim responde que según el Talmud, la existencia del mundo era una función de la rectitud, santidad y mérito de Janiná. De tal manera que los grandes filántropos debían sus fortunas a la conducta ejemplar de Janiná, porque su comportamiento era la razón para que el mundo fuera una realidad. En cierto modo, permitió la práctica de Guemilut Jasadim de todos.
El cuarto tomo de la Torá que inicia nuestro texto incluye un censo del pueblo judío. En el lenguaje de la Torá se debía contar las “cabezas” para llegar a la cifra final y la “cabeza” contiene al cerebro humano, el cual a través de las ideas y pensamientos, experiencias y vivencias que almacena, identifica al individuo y lo diferencia de otras personas.
Mientras el censo matemático cuantifica el número, un censo espiritual se interesa por la sensibilidad y lealtad, moralidad y valores, y sobre todo toma en cuenta a la persona, su sinceridad y aspiraciones individuales.

Behar & Bejukotai

2007-06-22T17:11:00.001-04:00

Sumario
¿Cómo vencer el miedo?
Parashat Shavua en Video
La Voz de la Cabala
Cuenta de Omer
Amar al prójimo
Resumen de la Parashá
Horario de prender la velas

El dueño auténtico de las tierras

¿Cómo vencer el miedo?
Cada persona tiene una suerte, una estrella en el cielo, en donde está registrado todo lo que le va a pasar en su vida.
Cuando una persona siente miedo sin ver algo material que le pueda acontecer o amenazar, su suerte, su alma, lo siente y lo ve, y esto crea el temor en el individuo. Por ello, si una persona, no sugestionada, siente miedo por algo, está en lo cierto o su temor es pertinente. Aunque el individuo no lo esté viendo con sus propios ojos; su alma, su estrella, es una especie de mini profecía y puede sentir o ver lo que va a suceder.

Dice el Talmud: ¿Cuál es la solución para esa persona que siente miedo? La solución es que dicha persona recite el Kriat Shema (Shema completa, más sus bendiciones). Por ello decimos Kriat Shema antes de ir a la cama, para tener protección durante la noche. La shema tiene 248 palabras y cada palabra representa uno de los miembros de nuestro cuerpo.
Continua diciendo el Talmud, si por algún motivo no puede decir el Kriat Shema, ya sea por estar en un sitio antihigiénico, por estar sucio, por que simplemente no se lo sabe de memoria o por cualquier otra razón, deberá brincar, de su lugar, dos metros y luego pronunciará lo siguiente: “Los chivos de rastro son más gordos que yo”. Con ello manifestamos: "si tu quieres consumir mi carne, mejor consume la de los chivos que es mejor".

Parashat Shavua en Video
Les Invito a estudiar la Parasha Shavua
por Rab. Daniel Ben Itzjak
http://www.universidadvirtualdejudaismo.com/parashat.wmv

La Voz de la Cabala
Estamos Orgullosos de presentarlos
la primera edición de la Voz de la Cabala.
http://isaacchocron.batcave.net/vk1.pdf
Si deseas Formar parte del Grupo de Estudio de La Sabiduría de la Kabbalah
Favor inscribirse en:
bneibaruch.rdominicana@gmail.com

Cuenta de Omer
A partir del día siguiente al día de reposo (se refiere al primer día de Pesaj), del día en que ofrecisteis la gavilla (ómer) de espigas; contaréis siete semanas cumplidas. Contaréis así cincuenta días hasta el día siguiente del séptimo día de reposo (Levítico 23:15-16); ese mismo día convocaréis asamblea santa (la festividad de Shavuot); y no haréis en él ningún trabajo servil; es ley perpetua para vuestros descendientes (Levítico 23:21)
Horario de Prender las Velas Salida de Shabat

Amar al prójimo
Basado en: Ama a Tu Prójimo del Rab. Zelig Pliskin

Queriendo a nuestros semejantes
Rabí Akiva dijo: "El versículo: 'Ama a tu semejante como a ti mismo', es un gran principio de la Torá". Ben Azai dijo: "El versículo: 'Cuando Elokim creó al hombre, Él lo creó a Su imagen', es un principio más grande aún".El amor por el semejante, que no está motivado y que no se fundamenta en la convicción de que el hombre fue creado a imagen de Elokim, carece de solidez. Sin tener en cuenta esta convicción, ¿Por qué razón una persona debería sentirse obligada a amar a su semejante? El hombre resulta tan minúsculo en el universo, que puede llegar a considerarse como un ente de menor importancia. ¿Qué es, después de todo, el hombre, sino solamente uno entre los varios miles de millones de habitantes en un planeta, que es sólo una partícula de materia en la inmensidad del espacio que existe desde miles de millones de años luz?Cuando comprendemos que sólo el hombre, entre las demás criaturas, fue formado a imagen del Creador, adquiere significación, constituyendo la cumbre más alta de la creación. El hombre fue creado a imagen de Elokim y debe ser respetado en consecuencia.El Jafetz Jaim cita a comentaristas quienes explican que, a "imagen de Elokim", significa que el hombre tiene la capacidad de emular a Elokim, quien otorga la bondad a las personas. Todo aquel que efectúe un acto de bondad, está reflejando los atributos de Elokim.El siguiente extracto de Orjot Tzadikim, resume el modo en que debemos comportarnos con los demás:"Ayuda a los demás, en toda forma que te sea posible, de acuerdo a tu capacidad. Preocúpate igualmente por los ricos como por los pobres. Préstale dinero a todo aquel que necesite un préstamo. Hazle presentes a los pobres, conforme a tu capacidad, y ocasionalmente envía presentes a los ricos también. Sé completamente honesto en tus tratos comerciales. No seas estricto con los demás en asuntos de menor importancia. Háblale amablemente a cada persona. Si alguien te engaña, no lo engañes a él.Soporta el pesar de otros, pero no ocasiones molestias a los demás. No litigues con otros. Saluda a todas las personas con alegría y una placentera expresión de tu rostro porque esto, habrá de fortalecer el amor. Trata a los demás para su bien. Cuando otros estén tristes o preocupados, confórtales. Si alguien te confiara un secreto, no lo reveles a los demás, aunque él te hiciera enojar. No hables mal de los demás, y no escuches cuando te hablen mal de alguien. Trata siempre de rescatar las cualidades positivas de tu prójimo. Honra a todas las personas con hechos y con palabras y no te demuestres superior respecto a ninguna persona."El hecho de amar a nuestro semejante, incluye preocuparnos por sus aflicciones igual que como si fuesen las nuestras.
El Rabino Shalom Shebardon relata con frecuencia el siguiente suceso, para ilustrar de de que modo distinto habrá de reaccionar una persona cuando realmente siente el dolor de alguien:
Un niño pequeño estaba jugando frente a la casa del Rabino Shebardon en Jerusalem. El niño se cayó y se hizo un peligroso tajo. Al oír el llanto de la criatura, el Rabino salió corriendo, le puso una toalla sobre la herida, y se dio prisa para llevar al chico a la casa del medico, que vivía cerca del lugar. Mientras corría, una mujer anciana, al notar su preocupación y aflicción, y pensando que se trataba de uno de los hijos del rabino exclamó: "No se preocupe, no se preocupe, Di-s lo ayudará".Sucedió que el niño resulto ser el nieto de esa mujer, y el Rabino tenía curiosidad por conocer su reacción, cuando se diera cuenta de la identidad del chico. Por cierto que, tan pronto como supo que era su propio nieto, dejo de decir: "No se preocupe", y comenzó a gritar con toda la fuerza de sus pulmones: "¡Mi Meír! ¡Mi Meír!, mientras los vecinos trataban de calmarla.
Cuando se trata del hijo de otra persona, podrías decir con indiferencia: "No se preocupe"; pero cuando esté involucrado un hijo tuyo, habrás de gritar.Debemos esforzarnos por preocuparnos por el sufrimiento de nuestro prójimo, de la misma manera que reaccionaríamos cuando padecemos nosotros de determinada aflicción. Para poder llegar a este nivel, uno debe primero entrenarse en hacer todo lo que pueda para ayudar a aquel que esta sufriendo y orar por su bienestar. De esta manera sus acciones habrán de influir en sus emociones.El mandamiento de amar a tu semejante puede ser cumplido en todo momento, en cada segundo del día. Cada favor o cada acto de bondad que hagas para el bien de alguien, constituye un cumplimiento de este mandamiento, que también puede lograrse a través del pensamiento. Cuando te sientas feliz por la buena suerte de alguien, ello constituye un acto de amor por tu semejante. Lo mismo se aplica, cuando alguien este padeciendo un infortunio: si te causa tristeza su sufrimiento, estarás igualmente dado cumplimiento a este mandamiento.
Mediante el correcto cumplimiento de este mandamiento, una persona puede fácilmente acumular en su haber miles y miles de mitzvot.

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Parashá Behar
Después que hubieron tomado posesión de Canaán, los judíos debieron observar cada séptimo año como uno de shemitá (sabático) para la tierra. Durante su transcurso no debían sembrar los campos ni podar los viñedos, como así tampoco levantar la cosecha que hubiere crecido espontáneamente.
Cada cincuenta años debían observar el iovel (jubileo), que sería proclamado en Iom Kipur. Durante ese año los campos no podían ser sembrados. Además, los esclavos hebreos debían ser liberados y todas las tierras devueltas a los dueños originales. Por consiguiente, el precio de la tierra que se vendía debía estar basado en la cantidad de años que restaban hasta el iovel. La tierra vendida a causa de la pobreza del propietario podía ser redimida por un pariente del dueño original o por éste mismo. Si alguien debía vender una casa en una ciudad amurallada, tenía un año de tiempo para redimirla. Debía hacerlo durante ese lapso después del cual ya era demasiado tarde. Empero las casas en aldeas y ciudades apartadas para los leviím volverían a sus dueños originales durante el iovel.
Se debía prestar dinero a un judío pobre sin cobrarle intereses. Si el indigente se veía obligado a venderse como siervo, el amo judío debía tratarlo como un sirviente contratado y con respecto; el sirviente sería puesto en libertad durante el iovel. Un pariente rico podía redimir a un sirviente judío pagando a su amo una suma basada en la cantidad de años que restaban hasta el iovel.
Parashá Bejukotai
El séfer Vaikrá concluye con el fragmento en que Moshé contrapone las diferentes actitudes que seguirán a la obediencia o la contravención de los judíos a los mandamientos de Hashem. la adhesión a las leyes se traducía en prosperidad y paz para el pueblo. La tierra producirá en abundancia y los granjeros estarán ocupados todo el año en la siembra de semillas y el levantamiento de las cosechas. Con la protección del Señor, ningún enemigo atacará a los judíos y éstos disfrutarán la paz y felicidad.
Por otro lado, la contravención a las leyes de Hashem conducirá a la catástrofe. Si los judíos se rebelan contra D-s, serán castigados con enfermedades, hambre y los horrores del asedio de los enemigos, a los cuales seguirá el exilio nacional. Pero si los judíos se arrepienten de sus malas acciones, el Señor recordará de nuevo Su pacto con los patriarcas y los aceptará una vez más como Su pueblo.
Se analizan previsiones para aquellos que han hecho la promesa de contribuir al mantenimiento del Santuario. Si alguien consagra su propio capital o el de un miembro de su familia al Santuario, el monto que debe pagar varía según la edad y el sexo. Quien ofrece un animal casher que podría ser usado para un sacrificio en el Santuario, no puede sustituirlo por otro. Sin embargo, puede redimir un animal defectuoso pagando al cohén su valor monetario más un quinto.
La redención de una fracción de tierra entregada debía estar basada en la cantidad de años que restaban hasta el próximo iovel. Un primogénito (bejor) no puede ser destinado como ofrenda voluntaria porque ya es propiedad de Hashem. El maaser (diezmo) de producción agrícola podía ser redimido pagando su valor más un quinto, en tanto que el diezmo de animales recién nacidos (que fueron apartados para el sacrificio) no podía ser redimido.
La Torá concluye enfatizando que "éstos fueron los mandamientos dados por Hashem a Moshé en el monte Sinaí".

El dueño auténtico de las tierras

Pynchas Brener

Contenido

A diferencia de las costumbres de la época, la Torá afirma que los hebreos no deberían ser esclavos de otras personas sino siervos de Dios, que los liberó de la esclavitud egipcia. Tomando en cuenta que el éxodo de Egipto era tan sólo el primer paso de un proceso que incluiría la revelación en el monte Sinaí y culminaría con la conquista de la tierra de Israel, incluso la tierra le pertenece a Dios. Por ello, las leyes de Shemitá y Yovel instruyen que la tierra debe “descansar” cada siete años: después de tal período se debe declarar el “año jubilar”, en el cual las tierras deben ser devueltas a sus dueños originales. Porque en última instancia, el Creador es el dueño de las tierras, es quien las dota de energía para que broten los alimentos de sus entrañas. Al dejar de utilizar la tierra mediante los trabajos agrícolas, el hombre reconoce que quien posee la tierra es otro. Es Dios. Durante los períodos de “descanso”, el producto de la tierra estaba destinado a los pobres y a los animales, de acuerdo con el instructivo de Dios, el Creador de las tierras.
Los años de Shemitá y Yovel servían para “igualar” la sociedad, porque tanto ricos como pobres podían alimentarse libremente de los frutos que brotaban de la tierra. Incluso las deudas de los pobres eran perdonadas para que pudieran empezar de nuevo, sin carga alguna del pasado. Durante el año jubilar, en particular, todos los esclavos eran liberados y podían rehacer sus vidas, sin desventaja frente a su prójimo.
Cuando Avraham desea adquirir una propiedad que pueda servir de descanso para los restos mortales de su esposa Sará, el patriarca se auto califica como Guer vetoshav, “extraño y residente”. Esta expresión alude al aspecto transitorio del individuo, quien por un lado desea adquirir la tierra como una propiedad personal, pero al mismo tiempo está consciente de su transitoriedad en el tiempo y sabe que el único dueño permanente de las tierras es el Creador.
Cuando los recursos de la sociedad dependen básicamente de la agricultura y ganadería, las leyes de Shemitá y Yovel sirven para nivelar las diferencias económicas y sociales. Se impide también la transferencia permanente de las tierras, de tal manera que la división original de la Tierra de Israel entre las doce tribus se pudo mantener por muchos años. Este hecho está reflejado en el episodio de las hijas de Tselofjad, a quienes Moshé aconsejó que se casaran con hombres pertenecientes a su tribu, de tal manera que la herencia de Tselofjad no pasara a otra tribu.
Menahem Ben-Yashar menciona dos episodios en los libros bíblicos de Rut y Yirmiyahu, en los cuales sale a relucir la devolución de las tierras a sus dueños originales. Yirmiyahu se interesa por las tierras de Anatot no obstante su cercanía a Yerushaláyim, que estaba sitiada. Fue una demostración de su confianza y fe en que la ciudad sagrada volvería a su gloria anterior. Mientras que en el libro de Rut, el matrimonio de esta viuda con Boaz está relacionado con las tierras que había heredado de su primera suegra, Naomí. La familia había empobrecido y Boaz aportó los recursos para redimir las tierras y asegurar que estas permanecieran en el seno de la misma familia.
La sociedad actual es muy competitiva, estimula el enriquecimiento y produce grandes diferencias económicas. Algunos sectores prosperan mientras que otros no avanzan, o más bien retroceden materialmente, de tal manera que la brecha entre estos grupos sociales se profundiza. Por un lado el avance de la sociedad, en todos los campos, depende del empeño y el trabajo, tanto intelectual y espiritual, como material de sus integrantes, y por otro lado, las diferencias estimulan el celo y la envidia que conducen al antagonismo y al conflicto.
La Torá utilizó las leyes de Shemitá y Yovel para aminorar el avance de estas diferencias. El mundo moderno todavía no ha creado un sistema que sirva de aliciente y estímulo para el desarrollo, y que también frene la brecha entre los que tienen de todo y quienes carecen de casi todo.

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT ( o Yom Tov) "

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas

Entrada Shabat (RD): 6:47pm
Salida Shabat (RD): 7:40pm

Behar & Bejukotai

2007-06-22T17:11:00.000-04:00

Ajare Mot--> Kedoshim

2007-06-22T17:05:00.000-04:00

Sumario

Pensamientos para crecer...
Daf Yomi en Español...
Video Recomendado de la Semana
Libro Recomendado de la Semana
Cuenta de Omer
Resumen de la Parashá
RECUERDA LO QUE TE HIZO AMALEK
Y AMARAS A TU PROJIMO
Horario de prender la velas

Pensamientos para crecer...
Cuando el egoísmo es superado, somos capaces de recibir información de las otras almas y sentirlas, debido a que cada persona está dispuesta a hacer algo para alguien más. Es necesario construir un grupo con una meta única. El grupo tiene que ser un entero único, con un espíritu adentro. Hay que asegurar que la condición del grupo esté siempre en un nivel, con cada una de los miembros siempre en condición de ayudar al otro. Cada uno debe verse integrado en el otro y en todos los demás como un entero. Al grado en que cada uno pueda aminorar su “yo” relativamente a los demás y al grupo como un todo, es la extensión de cuánto más él recibirá de cada miembro y del grupo como un todo. La persona pequeña es capaz de recibir de la grande. Para que esto ocurra, uno sólo necesita considerar a la otra persona como si ésta estuviera arriba de sí mismo.
El grupo debe mantener el estado donde el factor más importante sea la exaltación del Creador. Esta meta debe determinar cada acción. Luego cada persona podrá recibir un cargo espiritual del grupo, y las caídas serán imperceptibles. Cada nivel de las almas construye su propio medio ambiente, esto es, un medio ambiente al que corresponde. Todo depende del nivel interno de las almas. El ambiente debe forjarse según las diferentes leyes en cada mundo.
Pláticas Para Principiantes, Segunda Plática, Revelando al Creador mientras se vive en este mundo
Rav Dr. Michael Laitman

Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es
Información: 809-706-69-09

Video Recomendado de la Semana
Herzl y el Sionismo: una vez más, debemos esmerarnos en saber quiénes somos, qué es Verdad y qué mentira, y en qué ideas hallaremos verdadero germen de Redención (al tiempo de en qué ideas hallaremos no más que al enemigo camuflado).Por favor: tras verlo, comentar, preguntar, opinar: no guardarse la duda y el sabor amargo, sino servirnos juntos de toda dicha carga para esclarecer y atraer la GueUláh.
http://il12.cast-tv.com/list_vod_shofar/Languages/spanish/Herzel-S.wmv

Libro Recomendado de la Semana
Casados & Cansados
Autor: Rabino Amram Anidjar

http://isaacchocron.batcave.net/multimedia.html

Cuenta de Omer
A partir del día siguiente al día de reposo (se refiere al primer día de Pesaj), del día en que ofrecisteis la gavilla (ómer) de espigas; contaréis siete semanas cumplidas. Contaréis así cincuenta días hasta el día siguiente del séptimo día de reposo (Levítico 23:15-16); ese mismo día convocaréis asamblea santa (la festividad de Shavuot); y no haréis en él ningún trabajo servil; es ley perpetua para vuestros descendientes (Levítico 23:21)
Horario de Prender las Velas Salida de Shabat

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Parashá Ajarei Mot
Después de que sus hijos Nadav y Avihú hubieron muerto como castigo por su servicio incorrecto, se le dijo a Aharón que entrara en el Kodesh Kodashim (Sanctasanctorum) una vez por año, en Iom Kipur. Ese día se expiaban los pecados cometidos por la comunidad, incluyendo los del sacerdocio, y el Santuario era purificado por si hubieran entrado en él judíos ritualmente impuros.
Ese mismo día el propio Cohén Gadol, atado la mayor parte del tiempo con ropas blancas antes que con doradas, ofrecía todos los sacrificios. Estos consistían en sus personales ofrendas quemadas de pecado, que él ofrecía por sí mismo, y ofrendas comunitarias similares llevadas en ombre del pueblo. Como parte del ritual, Aharón tomó un puñado de incienso y entró en el Kodesh Kodashim. Luego arrojó el incienso sobre carbón tomado del altar y la cubierta del Arca quedó envuelta en una nube de humo.
Dos machos cabríos fueron provistos por el pueblo como ofrenda y el Cohén Gadol echó a suertes para determinar cuál de los dos sería sacrificado. A continuación, apoyó su mano sobre la cabeza del otro animal, llamado Azazel, sobre el cual confesó lospecados del pueblo, y luego lo arrojó desde un acantilado, simbolizando así la remoción del pecado del pueblo. Se dio orden a los judíos de observar permanentemente ese día como el shabat más solemne, en el cual todo miembro de la Casa de Israel debía aflijirse por medio del ayuno y arrepentirse de sus malas acciones.
Nuevamente se advirtió al pueblo que los sacrificios podían ser ofrecidos solamente en el altar del Santuario. Ofrecer sacrificios en el lugar elegido por uno mismo era considerado un acto de idolatría. Además, si alguien deseaba sacrificar un animal para comer durante el período del desierto, debía ser traído como ofrenda de paz. Fueron promulgadas las leyes que prohiben comer carne de un animal que ha muerto sin haber sido sacrificado según el ritual, y también la ingesta de sangre.
Al pueblose le recordó que se esperaba de él un alto nivel de conducta moral si quería continuar siendo el elegido de D-s. Por consiguiente, el adulterio y los matrimonios ilícitos están fuera de la ley. Otras naciones habían sido destruídas porque sus miembros habían observado una conducta inmoral y el mismo destino tendrían los benei Israel si actuaban del mismo modo.
Parashá Kedoshim
Se exhorta a los benei Israel a ser kedoshim, de una elevada naturaleza de santidad. Este nivel espiritual puede ser alcanzado si uno respeta a los padres, observa el shabat y rechaza la adoración de ídolos. La repulsiva costumbre pagana de sacrificar niños a Moloj, el dios de los emoritas, y de practicar la brujería, son punibles con la muerte, pues contravienen esa santidad. También están prohibidos los ritos paganos de duelo consistentes en tatuar o mutilar partes del cuerpo. Están vedadas las mezclas irregulares, tales como la cruza de animales, o el entretejido de lana y lino (shaatnez), pues ofenden las leyes divinas de la naturaleza. No se deben comer los frutos de un árbol durante los primeros tres años después de haber sido plantados.
El judío se ha de distinguir por su compasión. Debe mostrar especial consideración por el pobre y el extranjero, pues nuestros antepasados también fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Por otra parte, debe dejar para los pobres la producción de las esquinas de su campo, así como las espigas caídas. Además debe hacer tratos con sus semejantes sobre bases totalmente honestas. En consecuencia, actos tales como robar, mentir y calumniar, deben ser estrictamente evitados. El empleador debe pagar a los obreros sin demora. El comerciante debe observar completa honestidad asegurándose de que sus balanzas y pesas sean absolutamente correctas. El juez no debe mostrar parcialidad en favor del pobre ni del influyente. Aquel que difama a una persona o desorienta a un ciego o a una persona ingenua, es severamente censurado. Un judío debe hacer todo lo posible por salvar la vida de otro que está en peligro. Debe también amonestar a un semejante que comete un ereror. Por otro lado, no debe odiar a nadie, sino amar a sus semejantes como a sí mismo.
Finalmente, debe reprimir los aberrantes pecados de adulterio, incesto y bestialidad. Las naciones paganas fueron destruídas porque practicaban esos actos abominables e Israel sufrirá ese mismo destino a menos que sus miembros observen fielmente todas las leyes de Hashem. Se espera de los benei Israel que observen una forma de vida superior y permanezcan moralmente puros.

RECUERDA LO QUE TE HIZO AMALEK
por Rav Daniel OppenheimerIom Hashoá nos trae nuevamente al recuerdo lo que sucedió a nuestro pueblo hace apenas unas décadas, en nuestro propio siglo, cuando se encuentran entre nosotros algunos de los testigos oculares que presenciaron el terror y el espanto de lo peor que puede imaginar la mente humana. Aun el mero hecho de mirar las imágenes de las fotografías del holocausto nos hace estremecer, con lo cual uno apenas puede llegar a concebir los sentimientos de quienes les tocó vivir bajo aquellas terribles circunstancias.
Tanto ya se dijo, tanto ya se escribió. Muchos son los que quieren transmitir su dolor a la próxima generación para que lo ocurrido no pase al olvido colectivo como han sucedido con tantas otras masacres de la historia judía. Al mismo tiempo, uno no quiere y quizás no deba ser reiterativo en cosas que pueden crear una visión triste de la existencia judía. Esta visión puede tener el efecto contrario al deseado y puede llegar a crear desesperanza y desesperación en los corazones de los judíos. Sin embargo, tenemos la obligación de enmarcar a tan terrible acontecimiento dentro de las reglas de nuestra Emuná para que tampoco quede una percepción errónea a partir de la interpretación de lo sucedido.
Creo oportuno formularnos una pregunta: ¿Cuándo comenzó el holocausto? ¿Fue con el comienzo de la guerra? ¿O fue antes, con la asunción de Hitler? ¿O fue, desde que Julius Streicher publicó el diario “Der Stuermer”? Y... ¿Cuándo terminó (si es que terminó)? ¿Cuándo se acabó la guerra? ¿Cuándo se juzgó a los nazis en Nuremberg? ¿O con el juicio de Eichman?
Por un lado, podemos decir que las tristes y amargas secuelas del holocausto se sienten hasta el día de hoy en los sobrevivientes, como también la vida de sus hijos y nietos.Pero, por otro lado, y este es la ramificación más grave, las consecuencias y los efectos de la lucha representada por los nazis sin duda que no se ha acabado. Si, lamentablemente, hemos perdido 6.000.000 de almas judías durante el holocausto, desde entonces, hemos perdido (o estamos en el proceso de perder) muchas almas más por la ignorancia del judaísmo y por la consecuente influencia del entorno sobre los judíos que quedaron.
Lo que debemos transmitir entonces, es cuál fue la intención verdadera de Hitler, si es que no le queremos ayudar en su intento luego de su muerte.
Para ello, quizás leamos el título de este artículo. Amalek. ¿Quién fue y por qué la Torá nos ordena recordar lo que nos hizo al salir de Egipto? ¿Acaso no hubo otros antisemitas y persecutores en nuestra larga historia? ¿Por qué D”s mismo le declara la guerra a Amalek “de generación en generación”?
Leamos un poco más acerca del contexto en que ocurrió la batalla con Amalek. Amalek no era vecino de la ruta por la cual atravesaba Israel en su salida de Egipto. Amalek vino desde otro lugar para guerrear contra Israel. ¿Por qué? ¿Acaso se sentía afectado o en riesgo? No. A Amalek le molestaba lo que representaba Israel. El coraje que había demostrado los días previos a la salida de Egipto al traer el Korbán Pesaj públicamente y la protección que recibieron por parte de D”s. Amalek estaba molesto que Israel entrara a las pocas semanas en su convenio con D”s al declarar ante el Monte Sinaí su predisposición a aceptar incondicionalmente toda la Torá. Todo esto iba en contra de la tradición de Amalek, para quien este mundo sería regido siempre por la ley del más fuerte y que las especies de subhumanos o más débiles desaparecerían como en su teoría ocurría en el resto del mundo animal por selección natural. ¿Acaso no lo había bendecido el abuelo que “al jarbejá tijié - que se regiría por la espada”?
En este sentido, no estaríamos muy errados en afirmar que Hitler no odiaba únicamente a los judíos sino, aun más, a lo que ellos representan: el judaísmo en si. Su intención no fue matar a 6.000.000 de judíos, sino erradicar y eliminar totalmente la noción del judaísmo del curso de la historia. A tal fin, estuvo organizando en Praga, un museo en el cual se expondrían para las futuras generaciones lo que habían sido los judíos una vez que éstos dejaran de existir. Hitler no podía aceptar las leyes de la conciencia que se expresan en la Torá y del desenlace histórico en el que los judíos manifestamos con certeza que al final prevalecerá la bondad en el mundo por encima de la fuerza. La batalla en contra de los judíos fue una guerra psicológica para hacerles perder sus rasgos humanos en medio de situaciones en las cuales era muy difícil mantener dignidad por el hambre, el miedo, la incertidumbre, etc. Hitler logró matar a muchos judíos, pero no consiguió destruir el espíritu de ellos. Prueba de ello, es que tantos volvieron a reconstruir sus vidas personales y sus comunidades allí adonde la Providencia los condujo.D”s le declara la guerra a Amalek, porque su intención era romper el vínculo de Israel con D”s y, por consiguiente, demorar el reconocimiento universal de la ley Di-vina en el mundo. “Asher korjá baderej- intentó enfriarte en el rumbo”, quería evitar que prevaleciera la ética de la Torá. Las teorías de Amalek con las enseñanzas de la Torá son mutuamente excluyentes.¿Cuándo comenzó el holocausto? Muchos años antes de Hitler. ¿Cuándo terminó? Quién sabe si realmente terminó. Cada judío que no se avergüenza al declarar su origen y mantiene la ley de la Torá abiertamente, está ayudando a combatir a Amalek. A su vez, en el rezo del “Alenu” con el cual culminamos las plegarias de la mañana, tarde y noche, rogamos a D”s que se acerque el día en que toda la humanidad se someta a la Autoridad Di-vina.
El R. Mijael Ber Weismamdel sz”l, perdió a toda su familia, incluyendo a todos sus hijos, en Auschwitz. Luego de la guerra, se estableció en EE.UU., fundó una nueva Ieshivá en Mount Kisko y volvió a formar una familia. En el Brit Milá de su quinto hijo, expresó lo siguiente ante los presentes: “Ustedes saben que yo tuve ya cinco hijos previamente y que todos murieron ‘Al Kidush HaShem’ (santificando el Nombre Di-vino). Mi deseo es, como decimos en la Kedushá diaria: ‘Nekadesh et Shimjá baOlam’ que santifiquemos nosotros, los que afortunadamente estamos vivos, los sobrevivientes - Tu Sagrado Nombre, en este mundo en que nos toca vivir, ‘keshem shemakdishim otó bishmé marom’ tal como lo santifican aquellos que debieron dar sus vidas ‘al kidush haShem’. Que nuestras acciones sean dignas de ser consideradas una santificación del nombre de D”s”.
La batalla en contra de Amalek no se acabó. Desde nuestro lado, no se trata de una contienda violenta, sino de una resistencia pacífica en la cual insistimos en sumarnos a nuestros antepasados a quienes ninguna adversidad les impidió mostrarse como judíos. Este es el mayor homenaje a las víctimas del holocausto. Amalek, algún día, esperemos pronto, caerá.

Y AMARAS A TU PROJIMO
por Rav Daniel Oppenheimer
“Amarás a tu prójimo” - dice el muy célebre versículo de la Parshá Kedoshim. Si hiciera Ud. un sondeo y preguntara a los encuestados acerca de si creen que este es un precepto con el cual coinciden ideológicamente (a pesar que la Torá no se eligió, ni se elige por mayoría) es casi seguro que la mayoría responderá afirmativamente. Si sigue consultando respecto a si lo observan correctamente, creo que nuevamente tendrá un asentimiento masivo. “¡A D”s gracias!” - “¡por lo menos todos acordamos en algo!”, pensará Ud.Y yo cuestiono: ¿Será tan así? ¿Qué entienden todos esos tanteados bajo el término “amar al prójimo”? ¿Hay una definición común y universal? Cuando hice la prueba en conferencias ofertas de distintos grupos, la descripción de lo que interpretaban los participantes como explicación de esta máxima bíblica era algo así como “llevarse bien con los amigos”. Si de eso se trata, entonces está claro por qué tanta gente supone que al menos este precepto lo cumple con creces. Todos “nos llevamos bien con los amigos” pues por esa razón son nuestros amigos: ¡para llevarnos bien!, es decir, para salir a pasear juntos, jugar juntos a lo que sea, apoyarnos mutuamente en los problemas que padecemos, etc. Si esa fuera la explicación correcta, el versículo de la Torá hubiera sido totalmente superfluo. El ser humano es por naturaleza un ser social que necesita de sus semejantes para poder sobrevivir. Que esa condición de insuficiencia personal se llame “amor” es una exégesis muy pobre. (En adelante, usamos la palabra “querer” y “amar” en forma indistinta, pues tienen un mismo significado, aun si la gente le da una connotación más romántica a la segunda). No. La Torá no se refirió a la amistad entre dos seres cuando nos ordenó amar al prójimo. No sobre esta relación - básicamente egoísta - puntualizó Rabí Akiva que “es un principio muy amplio dentro de la Torá”. Es más, si seguimos indagando dentro del Talmud, quedaremos aun más sorprendidos: ¿Quién es el beneficiario del amor del cual habla este versículo? “Elige para él (el condenado a muerte por el tribunal) una defunción ‘linda’ (con la menor agonía)” (Talmud Ketuvot 37:, Sanhedrín 45.). Yo pensaba que era importante querer a los amigos... ¡y resulta ser que el Talmud me indica que (también) debo amar a los reos! Aquel que conoce algo más sobre lo que los Sabios dijeron en referencia a los complejos procedimientos legales que podían conducir a una posible pena de muerte, sabrá que algunos opinaban que si se llevaba a la práctica una ejecución una vez en setenta años, se calificaba al tribunal actuante como “sanguinario”. De modo que, si al fin una persona realmente era condenado, ¡pues sin duda que lo tenía bien merecido! ¿¡Y ahora el Talmud me ordena que ese es el individuo a quien debo amar?! ¿No había alguien más adecuado sobre quien volcar mis sentimientos fraternales? Bien. Si ya llegamos hasta este punto, entonces podemos deducir la primer moraleja de las palabras de los Sabios: El amor al cual estamos obligados no se reduce a los camaradas, sino precisamente, y muy por lo contrario, a aquellos a quienes más nos cuesta querer (por los distintos pretextos que disponemos: “porque con él no me doy”, por cuestiones “de piel”, o cualquier otra razón banal). Esta situación se nos presenta a todos. En cada grupo de personas, ya sea en el aula, en el lugar de trabajo, en la sinagoga, en el club, etc. están aquellos con quienes nos resulta más cómodo asociarnos, y aquellos con quienes nos cuesta un poco - o no tan poco - más. La responsabilidad de amar se aplica más a estos últimos. Amar no es fácil. La difusión de novelas y películas de amor y romance, dieron la falsa imagen a mucha gente que el amor se reduce a una cuestión de sentimientos: o “se da” o “no se da”. A casi nadie se le ocurriría afirmar que se puede obligar a una persona a amar a otra, con quien no siente afinidad. Sin embargo, de ser así, tendríamos ante nosotros una pregunta obvia: si la Torá nos ordena amar, no podrá ser algo que esté más allá de nuestras posibilidades. Es decir: si los afectos no pertenecen a nuestro poder y no poseemos la facultad de engendrarlos y fomentarlos, ¡pues no tendría lugar una expresa orden de la Torá! Nuevamente. Amar no es simple. Pensemos juntos: ¿Sabemos valorar las razones ajenas aun cuando, como adversarios, los prefiero ver totalmente equivocados? ¿Sabemos ponernos en la situación del otro aun cuando “lo último que quisiera” sería estar yo en esa situación? ¿Sabemos alegrarnos cuando el otro tiene éxito en lo que emprende aun cuando pareciera ser que justo a mi todo me va mal? La respuesta que da la Torá es que el amor sí se puede generar y para llegar a amar a otra persona uno debe concentrar su mirada en todos los buenos aspectos y particularidades del prójimo. Segundo paso: Hacer algo abnegadamente por el otro. El Rav Eliahu Dessler sz”l en su libro Mijtav Me’eliahu explica que el amor es el resultado del altruismo. Quien se preocupa y ocupa por el otro termina amándolo.

Parte II
Y FUERON FELICES... ¿seguirán siéndolo?
Hasta aquí nos hemos dedicado a analizar el deber de amar al prójimo, sea quien fuere. Es de suponer que nadie cuestionaría ni creería necesario que la Torá ¡nos ordene amar a nuestros cónyuges! ¿Acaso no es lo más obvio? Si no fuera que nos amamos... ¿por qué nos casaríamos en primer lugar? Sin embargo, la Torá es mucho más sabia que nosotros y previó el riesgo de lo que son los matrimonios de personas que no estuvieron preparados para la vida en común al momento de contraer enlace. La ola de divorcios y separaciones que vivimos hoy es el resultado de una generación (o varias) que no fueron educadas en amar al prójimo. Es muy posible que estemos adelantados en otros aspectos de la vida, (aunque en todos los casos es importante analizar si los cambios se pueden denominar un progreso o un atraso...). Sin embargo, en este rubro, dejamos mucho que desear. Y es responsabilidad de todos, pues todos participamos de la sociedad consumista (que es otro término para describir una sociedad egoísta). Nuevamente la enseñanza del Talmud: “No se debe contraer matrimonio... hasta haber conocido a la mujer (por temor a que “no se gusten” y vaya todo mal), mientras que el versículo dice: ‘y amarás a tu prójimo’...” (Kidushín 41.) Evidentemente, este párrafo nos puede llegar a parecer un poco gracioso hoy en día, pues pensamos que las parejas ya se conocen demasiado. Sin embargo, si miramos las cosas un poco más de cerca, veremos que es muy habitual que la pareja se case y no se haya planteado ciertas preguntas ineludibles. P.ej.: ¿Qué es lo que los atrae uno a otro? ¿Cuáles de las siguientes características pueden ser aplicadas para definirse a si mismo y cuáles a la persona a quien uno cree amar? (Inteligente, talentoso, profundo, minucioso, mesurado, despierto, alegre, divertido y en relación a terceros: sensible, emotivo, colaborador, desinteresado) ¿Son constantes en esta forma de ser? ¿Las consideran cualidades valiosas y dignas? ¿Quieren permanecer cada uno como son en este momento (esto nunca ocurre) o esperan cambiar y crecer? ¿Para qué? ¿Tienen conciencia que con el paso que están por tomar deben asumir una responsabilidad para toda la vida? ¿Cómo fueron sus vínculos con la gente hasta este momento decisivo? ¿Pudieron mantener lazos afectivos firmes, estables y duraderos con quienes estaban a su lado? ¿Fueron esas relaciones entre dos semejantes parejos o fue una dependencia afectiva o económica? ¿Supieron disentir con altura y sin anularse uno al otro? ¿Existe un proyecto en común que los enlace con solidez para toda la vida? ¿Se pusieron de acuerdo en los puntos específicos de los elementos que les son importantes en la vida? ¿Cuáles son? ¿Tienen ideales? ¿Son ideales que llevaron a la práctica en el pasado o son simplemente “lindas ideas” (abstractas)? ¿Quiénes son sus modelos de vida? ¿Qué aspecto les agrada o los cautiva en esas personas a quienes consideran sus modelos? ¿Son modelos lógicos y alcanzables? ¿Tienen la desenvoltura y el discernimiento necesarios para evitar que se repita la dificultad matrimonial generalizada de la sociedad, dentro de sus propias vidas? Y si se encontraran con obstáculos... ¿sabrían con quién consultar para que su problema no empeore hasta el punto de no poderse solucionar? La lista de inquietudes no termina aquí. Sólo mencionamos algunas de las más trascendentes. Es verdad también que nadie, absolutamente nadie, sabe al momento de contraer matrimonio, cuáles serán las dificultades con las cuales se encontrará en el futuro. Y, obviamente, los contrayentes cambiarán a través del tiempo su modalidad, su temperamento, sus ideas (D”s quiera que para mejor!). El Talmud, siempre basándose en este mismo versículo, nos advierte en contra de ciertas conductas indiscretas en la vida íntima que pueden causar desagrado y resentimiento entre los esposos (Nidá 17.). Sin desmerecer la importancia que tiene el hecho que los eventuales novios se sientan también satisfechos por la apariencia física, en demasiados casos, la preocupación desproporcionada por la apariencia exterior (en relación a los demás aspectos de ningún modo de menor importancia y trascendencia) provoca que jóvenes que debieran estar formando su familia sigan dilatando la decisión de formalizar un noviazgo y un feliz matrimonio. En muchos otros casos, dejan cegados y seducidos a los protagonistas con supuestos “novios” y “novias” que no son, en absoluto, las personas adecuadas con quienes construir un hogar con contenido. Sumado al hecho que la Torá prohibe todo contacto físico antes del matrimonio entre varones y mujeres, aun si se consideran novios, la aproximación corporal entre dos personas confunde su panorama y les impide conocer los aspectos espirituales y morales para poder luego valorar a la persona con quien desean casarse. Aun cuando los jóvenes de ciertos círculos se cuidan en esta cuestión, hay otro aspecto que a menudo se desatiende. Suele suceder que se presenta a dos potenciales interesados del modo más “casher”, pero la novedad se convierte en noticia antes que ambos tuvieran la certeza que desean concretar una pareja definitiva o dieran su expreso consentimiento al respecto. Son las situaciones del “ni” que se presentan por indiscreción de terceros o por descuido conciente de los afectados. Dado que el “ni” de uno y el “ni” del otro no necesariamente tienen la misma seriedad, cuando uno de los dos, por razones que pueden o no ser válidas, decide interrumpir el idilio, deja a la persona que a primera vista pretendía amar, con un dolor y humillación que habitualmente tiene vergüenza de exteriorizar (“¿Quién dejó?” “¿Por qué se dejaron?”) . Este sufrimiento se podría evitar fácilmente si la gente tuviera la responsabilidad de mantener sus vínculos, que aún son informales, en la discreción que les atañe. Esto permitirá, a su vez, tomar esta decisión, seguramente la más trascendental de la vida, sin presiones sociales adicionales que no aportan nada y solamente desorientan y dañan. Un tema, sin embargo, es insoslayable: si no fueron educados desde temprano a brindarse por los demás, en lugar de buscar persistentemente la propia conveniencia en toda coyuntura, pues entonces les será muy dura la convivencia con cualquier persona sea quien fuere. Acerca de la tarea de crear el mundo, dice el versículo que “Olam Jesed Ibané” (un mundo de bondad se construirá). La bondad recíproca es el cemento que hace perdurar el amor en el mundo de la pareja.

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT ( o Yom Tov) "

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat y Yom Tov en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas

Entrada Shabat (RD): 6:42pm
Salida Shabat (RD): 7:34pm

VAIKRA

2007-06-22T17:00:00.000-04:00

Sumario
1- Pensamientos para crecer...
2.- Preparándonos para Pesaj 2007
3.- Resumen de la Parashá
4- Horario de prender la velas

Pensamientos para crecer...paz espiritual...
La situación de la vida de cada persona en este mundo, es la de no descansar. Las molestias y dificultades surgen continuamente y no hay manera de evitarlas. La gente es lanzada de un inconveniente a otro, de una carencia a la otra, de un deseo al otro. Si una persona espera que llegue el momento en que sus inconvenientes terminen completamente, nunca habrá de alcanzar esa etapa de su vida, pero poseemos un medio que nos ayudará a ganar la paz espiritual, aun cuando tengamos permanentes inconvenientes. La observancia del Shabat tiene ese poder, y durante su transcurso se requiere que consideremos todas las labores como concluidas. Una vez que las personas lleguen a dominar esta conducta se acostumbraran a sentirse tranquilas y relajadas. Aun cuando tuvieran asuntos pendientes que necesitan de su atención. La mitzvá de la observancia del Shabat constituye un campo de experimentación semanal, en el cual se aprende la habilidad de tener paz espiritual.
Selección extraída del libro "Las puertas de la felicidad " Zelig Pliskin.

MAZAL TOV
A Harel Y Jonelyn Katz
Por el nacimiento de su Hija.

Preparándonos para Pesaj 2007
Cualquier ítem fermentado, por ejemplo comidas o productos que contengan trigo, cebada, avena, centeno, espelto o sus derivados, son considerados Jametz (fermento de cereales) y su uso está prohibido en Pesaj.Por ello, unos días antes de la festividad, comience a limpiar su hogar u oficina, cada habitación o lugar donde pudo haberse introducido durante el año alguna comida debe ser limpiado. Los productos Jametz (fideos, cereales, galletas, licores, etc.) deben ser guardados en un armario donde permanecerán durante los 8 días de Pesaj.
Revise y limpie los bolsillos de las ropas, especialmente la de los niños, aspire bien pisos y alfombras y luego cambie o limpie la bolsa de la aspiradora.
Compre sólo productos supervisados por un rabino, aptos para Pesaj, incluso la comida para mascotas contiene Jametz.

Use un juego de vajilla, cubiertos y batería de cocina especiales sólo para Pesaj, guardando los que utiliza siempre en un lugar cerrado durante Pesaj.
Nota: Algunos utensilios se pueden "Casherizar" para Pesaj, para saber cómo hacerlo y para más información consulte a una autoridad rabinica.
Buscando el Jametz Realice la búsqueda del Jametz en la noche anterior a Pesaj (este año Domingo 1 de Abril de 2007).

Tradicionalmente usamos una vela de cera o parafina, una cuchara de madera y una pluma de ganso para esta búsqueda; La vela, para iluminar los huecos, la pluma sirve como escobilla para remover migas de Jametz del piso y con la cuchara a modo de pala, las pondremos en una bolsa de papel.
Antes de la búsqueda distribuya por la casa 10 trozos de pan envueltos en papel y después recite esta bendición:
Barúj Atá A-do-nái, E-lo-héinu Melej Haolám, asher Kideshánu Bemitzvotav, Vetzivanu al Biúr Jametz.
Bendito eres Tú, Señor nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos santificó con Sus preceptos, y nos ordenó la eliminación del Jametz.

Después de la búsqueda coloque en la bolsa la pluma, la vela y la cuchara y guárdela en un lugar donde no se pierda para quemarla en la mañana, luego recite lo siguiente:
“Todo Jametz (cereal o masa fermentada) y levadura que se encuentre en mi posesión, que no lo haya visto y no lo haya eliminado, y del cual desconozco su existencia, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra”.

KAL JAMIRA VAJAMIA DEIKA BIRSHUTI DELA JAZITE VEDELA BIARTE LIBTIL VELEHEVEI HEFKER KEAFRA DEARA
Ayuno de los Primogénitos ( 2 de Abril) : Cuando Di-s mató a los primogénitos de Egipto, Él separó y cuidó a los primogénitos judíos, en gratitud los primogénitos ayunan en la víspera de Pesaj. Sin embargo, se acostumbra a romper este día de ayuno participando de una comida festiva, como ser la celebración de la conclusión de un Tratado del Talmud.
Quemando el Jametz

En la víspera de Pesaj por la mañana (Lunes 2 de Abril antes de la 11:41 AM en RD) tome la bolsa con el Jametz y quémela en un lugar seguro, luego recite lo siguiente:
“Todo Jametz y levadura que se encuentra en mi posesión, tanto si lo he visto o si no lo vi, tanto si lo eliminé de mi posesión o no, sea nulo y sin propietario alguno, igual que el polvo de la tierra”.

KAL JAMIRA VAJAMIA DEIKA BIRSHUTI DELA JAZITE VEDELA BIARTE LIBTIL VELEHEVEI HEFKER KEAFRA DEARA
LA VENTA DEL JAMETZ

Los productos que contengan Jametz y se quieran guardar para después de Pesaj, así como los utensilios diarios, deben ser guardados en un lugar especial que permanecerá cerrado durante los ocho días de Pesaj. Este Jametz será vendido a un no judío, ya que de esta forma no lo “poseemos” legalmente durante todo Pesaj.
Esta venta tiene muchos detalles legales de acuerdo a la ley judía por lo que debe ser ejecutada por un rabino competente. Este rabino actúa como nuestro agente tanto en la venta del jametz por la mañana de la víspera de Pesaj, como en la compra, la noche después de la finalización de la festividad.

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Los cinco principales korbanot (sacrificios) que podían ser ofrecidos por una persona eran:
1) Olá: ofrenda enteramente consumida por el fuego en el mizbeaj (altar)
2) Minjá: lealtad-obsequio. A diferencia de los otros korbanot que consisten de animales, ésta era una ofrenda de harina usualmente llevada por un hombre de medios modestos
3) Shlamim: ofrenda de paz. Un medio de expresar agradecimiento a D-s en ocasiones de regocijo. También incluye el korbán todá (en "acción de gracias", analizado en la parashá Tzav).
4) Jatat: ofrenda por pecado. Una expiación por ciertos pecados cometidos sin intención por un individuo, incluso el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), el rey el Sanhedrín (suprema corte) en su totalidad. Comprende también las prohibiciones punibles con caret cuando son transgredidas intencionalmente, por ejemplo, comer jametz en Pésaj o realizar una melajá (trabajo) en shabat.
4A) Korbán olé veiored: un tipo especial de ofrenda por pecado que varía de acuerdo con la riqueza del pecador. Es requerido para las siguientes transgresiones:a) Jurar en falso que uno no ha visto ni oído evidencia necesaria para un testimoniob) Entrar en el Bet Hamikdash o comer kodashim mientras se está en estado de tumá (impureza)c) Dejar sin cumplir una promesaConmovido en su conciencia, el pecador confesaba su mala acción y estaba obligado a llevar este sacrificio.
5) Asham: ofrenda por un culpa. Ofrecida como parte de la penitencia requerida por ciertos actos impropios, tales como:a) uso no intencional de propiedad apartada para Hashem (Kodashim)b) retención de propiedad ajena por un falso juramento
En cada caso el pecador, luego de confesar su culpa, debía restaurar primero la propiedad, más un adicional de un quinto de su valor, al verdadero dueño, antes de que pudiera ofrecer el sacrificio y recibir el perdón divino por su pecado.

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT"

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas.html
Entrada Shabat (RD): 6:33pm
Salida Shabat (RD): 7:23pm

Parasha Vaiakhel - Pekudei

2007-03-17T22:00:00.000-04:00

Sumario

1- Pensamientos para crecer...
2.- Daf Yomi en Español
3- Pesaj: Momento de reencuentro familiar
4.- Las Cuatro Respuestas
5.- El Rincón de la Halajá (Ley Judía)
6.- Resumen de la Parashá
7- Horario de prender la velas

PESAJ

Del 3 al 10 de abril

Rosh Jodesh Nisan

20 de marzo

Pensamientos para crecer...

Puntos buenos...

Cuando la persona considera su vida y siente que las aguas profundas la están cubriendo por todas partes y que casi...casi... ¡Di-s no lo permita!, éste es el momento exacto en el cual la persona debe recordar las palabras de la lección ¡Azamra! (Likutey Moharán I, 282). Debe decir: "Sin embargo, ¡todavía hay muchos puntos buenos en mí, gracias a las mitzvot y a las buenas acciones que pude hacer!".Éste es también el momento preciso para transformar todo el dolor y el llanto en dicha y alegría (Likutey Moharán II, 23). "Por el contrario, cuanto más lejos pienso que estoy, aunque esto sea verdad, más alegre debo sentirme con lo que tengo, pues sin embargo, todavía soy digno de colocarme todos los días los Tefilin, de recibir el Shabat y los Días Sagrados, de acercarme y obtener sustento de una luz tan sagrada y única como la del Rebe y de alabar, agradecer y exaltar a Di-s muchas veces cada día, pues Él me ha ayudado a mantenerme firme.

Carta #300
Selección extraída del libro "Hojas que curan el Alma" Breslov Research Institute.

Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es
Información: 809-706-69-09

Pesaj: Momento de reencuentro familiar

Llega la fiesta de Pésaj y con ella, el tradicional "Séder", la mesa donde (se supone) la familia está reunida para el gran relato -La salida de Egipto "La libertad"-.
¿Ma nishtaná halaila hazé mikol alelot? Preguntas y preguntas. Es más, todo el relato esta basado en la respuesta a las famosas cuatro preguntas.
Si hay niños preguntan ellos, si no la esposa, y si está sólo se pregunta a sí mismo.
Dice el dicho: "Una buena pregunta ya forma media respuesta", ya que de acuerdo a cómo se formula, se podrá entender qué es lo que realmente quiere saber.
"El sabio". "El malvado". "El simple". "El que no sabe preguntar".
Cuatro tipos de hijos, cuatro formas distintas del padre al responder. A todos los reúne la mesa familiar "El Séder". Un momento de vivencia judía, de acción, no de teoría ya que los discursos nunca reemplazarán al modelo de vida que en un hogar, el padre le puede transmitir al hijo.

Cuatro formas distintas de cómo encarar una respuesta, una explicación, pero algo muy importante en común: comparten la mesa festiva en familia, escuchan, participan. ¿Podríamos hablar hoy de un quinto hijo? El que ni siquiera está en el Séder, o porque sólo se limita a cenar sin tal vez importar el motivo de la misma, o el que ni siquiera comparte la mesa.
¿Qué pasa con nuestros valores, con nuestra historia, con nuestras costumbres? Tan preciadas, tan hermosas y tal vez tan desconocidas. Pero sepamos, es lo nuestro, nuestro origen, nuestra identidad.

Las generaciones pasan, los judíos perduran. ¿Cuál es el secreto? La respuesta es sencilla: "Torá". Guía y herencia para un pueblo que habría de viajar no apenas en espacio a la tierra prometida, sino a través del tiempo, a través de las turbulencias de la historia.

Las Cuatro Respuestas
Extraido de Revista Judaica

Se acerca nuevamente Pésaj y, habiendo madurado un año más en la vida de cada uno de nosotros, nos predisponemos en la práctica y en el espíritu para disfrutar la fiesta con familiares y amigos de acuerdo a las posibilidades de cada uno y, a su vez, enriquecernos interioramente con las enseñanzas que nos ofrece Pésaj.

Desde nuestra juventud recordamos como hito imborrable en nuestra memoria cómo el más pequeño de la familia, a veces por propia voluntad y en otras después de "hacerse rogar", se pone de pie y recita "Má Nishtaná", una versión modificada de un texto que figura en la Mishná Pesajim, y que contiene las cuatro "preguntas" clásicas que formula el hijo desconcertado a su padre al notar a diferencia del año, el cambio de ritmo y orden en los sucesos de la noche del Séder. (Las cuatro preguntas se refieren a la obligación de comer solamente Matzá, a la hierbas amargas -Maror-, al hecho de comer reclinados y sumergir la comida dos veces -al comer Carpás y luego el Maror-).

Una vez que el niño terminó de recitar su parte y las abuelas y los padres se secan las lágrimas de emoción ante la preciosidad de su elocuencia, los mayores comienzan a relatar los eventos de la esclavitud y la salida de Egipto de acuerdo a cómo está escrito en la Hagadá.

¿Y la respuesta? ¿Existe una respuesta a las preguntas que acaba de formular el niño? A simple vista, la Hagadá no hace alusión específicamente a las cuatro preguntas. Sin embargo, a continuación, el texto expone lo siguiente:

1. "Esclavos hemos sido del Faraón en Egipto, y D"s, nuestro D"s nos ha extraído de allí con Mano Fuerte y Brazo Extendido;
2. y si no fuera que D"s, nuestro D"s nos extrajo de allí, aún estaríamos subyugados al Faraón en Egipto;
3. y aun si fuéramos todos sabios, todos entendidos, todos conocedores de la Torá entera, es una Mitzvá que relatemos acerca de la salida de Egipto;
4. y todo aquel que relata profusamente sobre la salida de Egipto, es una persona merecedora de encomio y loa".

¿Qué nos está diciendo la Hagadá? ¿Tiene relación con lo anterior?

La Hagadá nos enseña cuatro pasos importantes en el modo de nuestro servicio al Creador:

1. Agradecimiento. ("Esclavos hemos sido… y D"s nos ha extraído…"). Existen muchos caminos que conducen a la persona a aprestarse a obedecer los preceptos de la Torá. Hay personas que cumplen con las leyes porque los "hacen sentir bien". Otros, acatan los preceptos porque esperan recibir una recompensa en el Mundo Venidero. Si bien todos ellos han obedecido y han cumplido con su deber, no deja de ser una manera egocéntrica de cumplir con las obligaciones. La fórmula ideal para aproximarse a la Torá es la gratitud.

Este sentimiento, sobre el cual la Torá se reitera en numerosos pasajes, respecto a la demostración de reconocimiento que le debemos a quienes nos ayudaron en los distintos momentos de la vida, en este caso se expresa el siguiente sentimiento: "HaShem, Tú hiciste y haces tanto por nosotros, todo lo que nosotros observemos será poco para exteriorizar nuestro agradecimiento". Si uno analiza el "ordenamiento" de la Hagadá, se encontrará con que el relato conduce a las palabras: "por lo tanto debemos agradecer, alabar, loar, enaltecer, etc.". Luego de esta declaración comenzamos a recitar los primeros párrafos del Halel, los tradicionales Salmos de alabanza para toda ocasión festiva. Ciertamente, esta noche tiene un Séder (orden): relato, sentimiento de agradecimiento, alabanza y acción.

2. Actualidad. La Hagadá no es una narración de acontecimientos históricos desvinculados de nuestra realidad. No se detiene a detallar pormenores banales que nada aportan a nuestra vida actual. Justo por lo contrario, cada fragmento puntualizado en la Hagadá está allí porque permite trazar paralelos con nuestra realidad, con nuestros desafíos en medio de un entorno hostil y con nuestros objetivos como judíos desde el ángulo individual y desde el espectro nacional.

Mediante la Hagadá, en la cual hacemos referencia a la manera sobrenatural en que D"s nos redimió de Egipto, podemos, asimismo, reafirmar que todo lo que nos sucede -ayer y hoy- responde únicamente a la Voluntad del Todopoderoso. Este concepto modifica totalmente la visión de los acontecimientos cotidianos.
Nuevamente, al leer la Hagadá, podemos reconocer que todo lo que hoy poseemos como bienes morales universalmente aceptados -p.ej. las libertades individuales- las debemos a aquel momento en que HaShem nos extrajo de Egipto e hizo saber a la humanidad que el trato cruel recibido por los judíos en aquel país es incorrecto y debe ser sancionado. Esto es una advertencia a los propios judíos a quienes la Torá instruye en primer lugar, y -también- al resto de la humanidad. Demoró muchos años que los seres humanos se sometan y acepten esta lección.

3. Acción. ("Y aun si fuéramos todos sabios... es una Mitzvá que relatemos..."). El judaísmo no es una teoría ni se detiene en "buenos sentimientos". Efectivamente es importante tener buenos sentimientos y percibirse como un muy buen judío, pero no se acaba allí la cosa. (Aquel que dice que ama a su esposa pero jamás le habla, no puede realmente creer lo que afirma…).

D"s nos exige acción. Pésaj, Matzá, Maror. Medidas estrictas en el consumo de cada una de ellas (hoy no podemos traer el Korbán Pésaj que posee muchas leyes respecto a su preparación y consumo). Es verdad: también nos pide que intentemos entender lo que hacemos hasta donde llegara nuestro intelecto. Rabán Gamliel dice: "Todo el que no dijo estas tres cosas en Pésaj, no cumplió con su obligación…" Sin embargo, el ejercicio de intentar cumplir todos los preceptos es ineludible si se quiere ser un buen judío. La acción es la que afirma el vínculo con el Todopoderoso y cada acción adicional refuerza esta relación.

4. Entusiasmo. ("Y todo aquel que relata profusamente sobre la salida de Egipto, es una persona loable"). ¿Qué nos quiere decir la Hagadá? ¿Acaso esta declaración no sería verdadera en cada uno de los preceptos que cumplimos?
Los comentaristas explican: La Hagadá trae como demostración a los Sabios que estaban sentados toda aquella noche narrando la salida de Egipto. Entre ellos estaba R. Eleazar ben Azaria, quien opina que la Mitzvá de Pésaj tiene vigencia sólo hasta la medianoche. A pesar de eso, compartió la discusión de los Sabios hasta el amanecer.

¿Por qué? ¿No podía ir a dormir en concordancia con su propia opinión?
La respuesta es que si una persona se dedica a hacer únicamente "lo mínimo indispensable", eso indica que no está muy alegre con la tarea que está realizando. Al reiterar esta historia año tras año, convocamos a nuestros hijos -y a nosotros mismos- a no escarbar cada concesión viable para cumplir lo menos factible. Esta es la razón, dice el Saba de Kelm (R. Simja Zisel Ziv sz"l) por la que se debe acompañar a un huésped hasta la puerta y unos cuántos pasos más. No debemos hacer como si nos alegráramos que se va y despedirnos de él lo antes posible. El observar las leyes "lifnim miShurat haDin" (más allá de lo que requiere el criterio mínimo de la ley), demuestra nuestro amor y la importancia que le damos a las cosas.

Al final del relato de la historia y antes de sentarnos a comer la Matzá, decimos una bendición en la cual se vuelven a mencionar estos cuatro puntos que acabamos de esclarecer:
"Baruj atá... 1. Te agradecemos que redimiste a nosotros y a nuestros padres de Egipto (agradecimiento)…, 2. y nos has permitido llegar a esta noche (actualidad) 3. a comer matzá y maror… (acción); así HaShem, permítenos llegar a las próximas fiestas en paz..." (para cumplir más mitzvot). (Adaptado de "A gift for Yom Tov" de Rabbi Yisroel Miller Artscroll/Mesorah).

Tenemos tanto para agradecer: Todos. Cada uno de nosotros puede hacer memoria y observar su historia personal, la de sus padres y la de sus allegados directos y encontrar tantas circunstancias en las cuales hemos sido favorecidos con la Ayuda Divina. Tantas personas sabemos de los testimonios familiares que nos transmitieron nuestros padres y abuelos que salvaron sus vidas de manera "milagrosa" en momentos de las persecuciones en Rusia, Polonia, Alemania, Siria, etc., abuelos que llegaron al país con sus manos vacías, y "de la nada" se levantaron y formaron las familias a las cuales pertenecemos.

Sin embargo, tan acostumbrados estamos a que todo debe ser como nosotros lo deseamos y planificamos, que nos cuesta aceptar que las cosas no marchen como pretendemos. Nos es difícil reconocer las bondades con las cuales fuimos agraciados. La Hagadá dice que "en cada generación debe la persona considerarse como si él mismo hubiese salido de Egipto"... No hablemos en Pésaj solamente de una "tradición del pasado". La historia es continua. La liberación fue en aquellas épocas de manos del Faraón, y hoy día de manos de innumerables agresores.

¿Y las respuestas a las cuatro incógnitas? Cuando el niño vea a su padre cumplir con la práctica de los preceptos como algo propio y no como una costumbre arcaica, cuando lo vea identificado y entusiasmado con las Mitzvot, cuando la conducta de su padre sea íntegra en sus midot (características del comportamiento), tal como la demostración de gratitud hacia todo lo que uno recibe de terceros, posiblemente no entienda a fondo el significado de cada uno de los preceptos, pero -sin duda- querrá seguir adelante con el mensaje que su padre le transmitió.

El Rincón de la Halajá (Ley Judía)
* por el Rav Iosef I. Feigelstock

Vajilla Kasher Le Pesaj

Existen vajillas Kasher y vajillas Taref. Aquellos utensilios que hayan sido utilizados con alimentos que no son Kasher se transforman en Taref. Lo mismo sucede entre carne y leche, por lo que una vajilla que haya sido utilizada con alimentos lácteos no podrá ser utilizada luego con alimentos de carne. Esto mismo sucede con respecto a Pesaj. Vale decir que una vajilla que ha sido utilizada con Jametz (como ser productos leudados) no podrá ser utilizada en Pesaj.

Kasherización
Si quisiéramos utilizar nuestra vajilla diaria para la fiesta de Pesaj debemos antes pasarlas por un proceso de Kasherización (proceso que no es igual al de la Kasherización de Taref a Kasher, o entre carne y leche y viceversa).
El procedimiento para la Kasherización lo encontramos en la Torá. La regla es la siguiente: Todo utensilio que ha sido utilizado con fuego directo (horno - parrilla - spiedo - asadera) deberá pasar por una Kasherización con fuego; aquellos que hayan sido utilizado con líquidos (ollas - platos y cubiertos) deberán Kasherizarse con agua hirviendo.

¿Que materiales podemos Kasherizar?
Todo objeto metálico, de madera, piedra, mármol reconstruido y según algunas autoridades Rabínicas también el vidrio y el plástico son factibles de pasar por un proceso de Kasherización. La porcelana y la loza no son posibles de Kasherizar.
El proceso a seguir es el siguiente: debemos ante todo limpiar perfectamente el objeto, prestando especial atención en los mangos y las manijas. Si se nos dificulta su limpieza, (y de ser posible) los exponemos bajo el fuego hasta que del otro lado se ponga marrón una hoja de papel, comprobando que el calor fue lo suficientemente alto para carbonizar los restos de suciedad. En una olla Kasher de Pesaj (debemos escoger una lo suficientemente grande para que entren los objetos) ponemos agua y cuando ya está hirviendo, sumergimos los utensilios a Kasherizar, y luego los lavamos con agua fría. De no entrar en la olla de una vez podemos sumergirlo de a partes.
Para el proceso de Kasherización del horno o de la cocina recomendamos consultar con un Rabino Ortodoxo.

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Parashá Vaiakhel

Moshé transmitió a los bnei Israel los detalles de las órdenes del Señor relativas al Santuario y sus contenidos, pero primero enfatizó la santidad del Shabat, durante cuyo transcurso está prohibido efectuar cualquier trabajo. Cuando se les pidió que contribuyeran al fondo de construcción del Santuario, los benei Israel respondieron muy generosamente y cada individuo donó todo lo que pudo. Las mujeres capacitadas tejieron el material de lino. Los príncipes de cada tribu ofrecieron piedras preciosas para el pectoral, así como también aceite y especias para el incienso. Algunas mujeres donaron incluso sus espejos de cobre bruñido para la jofaina y su jarra.
Moshé hizo especial mención del hecho de que Hashem había elegido a Betzalel, de la tribu de Iehudá, un hombre sabio, comprensivo y de experiencia, para supervisar los detalles de la construcción. Fue ayudado por Oholiav, de la tribu de Dan, que eran un grabador y tejedor talentoso.
Las contribuciones para la construcción del Santuario fueron tan abundantes, que los trabajadores llegaron a informar que tenían más material del que necesitaban. Pronto, sección por sección, el Santuario y su contenido comenzaron a tomar forma. Se pidió entonces al pueblo que interrumpiera las donaciones.

Parashá Pekudei

Por orden de Moshé fueron calculados los gastos totales de la construcción del Santuario. La obra fue inspeccioanda y aprobada por él mismo, que luego bendijo al pueblo por su aporte a ese magnífico logro.
El primer día del mes de Nisán, casi un año despues de la partida de los judíos de Egipto, fue erigido el Mishkán bajo la supervición personal de Moshé, y los elementos fueron dispuestos en su interior en el orden prescripto.
Una nube cubría el Mishcán, que estaba rodeado por la glora de Hashem. Cada elevación de la nube indicaba el deseo de D-s de que los israelitas continuarán su viaje.

Parasha Ki Tisa

2007-03-11T20:09:00.000-04:00

Sumario

1- Pensamientos para crecer...
2.- Daf Yomi en Español
3- Resumen de la Parashá
4.- Comentario de la Parashá
5.- Educar hacia la libertad
6.- Leyes sobre las relaciones humanas
7- Horario de prender la velas

Pensamientos para crecer...la verdad...
La paz cura.
Cuando tu propio mundo se quiebra, aumenta tu conocimiento de Dios. Eso generará la paz interior.
Cuando el mundo exterior se quiebra, promueve la búsqueda de la verdad. Ello generará la paz universal. (LM I:27) .
Selección extraída del libro "La Silla Vacia"

Por Primera Vez en la Historia
Te Invito a ser parte de los estudiantes que estudian en todo parte del mundo el DAF YOMI ( Pagina Diaria)
Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es

Sabado 2:00pm à Clases de Leyes Judaicas ( Shuljan Aruj) en A.V Bolivar No. 884
Sabado 5:00pm à Clases de Talmud Babli en A.V Bolivar No. 884
Información: 809-706-69-09

Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Cuando se hizo el censo de los israelitas varones mayores de veinte años (sujetos, por ende, a servir en el ejercito), cada uno de ellos debió pagar medio shekel de plata. Este metal era usado para la construcción del Santuario. Debía hacerse también una jofaina de bronce para ser utilizada por Aharón y sus hijos para el lavado de manos. Estaba ubicada en el atrio, entre el altar de ofrendas quemadas y la entrada al Santuario. Para ungir a sacerdotes y vasijas era utilizada una mezcla de aceite de cuatro hierbas aromáticas prescriptas, mezclada con aceite de oliva, y se preparaba incienso para uso sagrado, hecho con especies dulces seleccionadas.
Betzalel, de la tribu de Iehuda, y Oholiav, de la tribu de Dan, fueron elegidos por la Divinidad para aplicar su habilidad como artesanos a la supervición del trabajo de construcción del Santuario. Aunque la construcción del Mishcán era de la mayor importancia, no debía anular la observancia del shabat y el pueblo recibió ordenes de cesar todo trabajo durante el día de descanso.
Moshé había permanecido en el monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches y el pueblo, temiendo que no regresara, reclamaba un objeto visible que pudiera adorar. Persuadió a Aharón para que diera forma a la imagen de un becerro, fundiendo el oro de sus joyas. Los judíos llevaron ofrendas quemadas y de paz a ese ídolo, alrededor del cual cantaron y danzaron. Ese despliegue de herejía provocó la ira de D-s, y ordenó a Moshé que descendiera. Le informó del pecado de Israel y declaró que destruiría a esa nación traidora. Moshé suplicó al Señor que tuviera piedad y no diera a los egipcios la oportunidad de regocijarse con la desgracia de los israelitas, sino que recordara Su pacto eterno con los patriarcas. Al oír este ruego, Hashem concedió al pueblo judío una nueva oportunidad.
Mientras descendía de la montaña el diecisiete de Tamuz, con las dos Tablas de la Ley grabadas por D-s, Moshé oyó los gritos de la orgía y al observar la oprobiosa conducta del pueblo, las arrojó al suelo. Luego, destruyó el becerro de oro y lo echó al fuego, después de lo cual lo molió hasta convertilo en polvo, que echó en una corriente de agua de la cual hizo beber al pueblo. Reprochó a Aharón por lo ocurrido y éste se justificó diciendo que se vio forzado a cumplir las demandas del pueblo. Moshé convocó a todos sus partidarios a reunirse alrededor de él y la tribu de Levi respondió inmediatamente. A su orden, los miembros de Leví recorrieron el campamento y mataron alrededor de trescientos jefes de la revuelta. El amor y la compasión de Moshé por el pueblo lo impulsó a rogar al Señor que lo perdonara, pues si fuera destruido él perdería el deseo de vivir. La respuesta que recibió fue que sólo serían castigados aquellos que habían pecado intencionalmente, y que en vista de la intercesión de Moshé el pueblo sería conducido a la Tierra prometida por un envaido de Hashem, no por El mismo. Al enterarse de la reprobación del Señor por sus acciones, los israelitas se lamentaron y se quitaron los ornamentos en señal de pesar.
Moshé levantó su tienda fuera del campamento que había sido profanado por el becerro de oro. En íntioma comunión con D-s pidió una revelación de los atributos divinos para ayudarlo en la conducción del pueblo. El Señor volvió a asegurarle que El sería piadoso y guiaría a los judíos hacia Eretz Israel, pues Moshé personalmente había hallado gracia en Sus ojos. En respuesta a un pedido de que se le permitiera contemplar la Gloria Divina, se le dijo a Moshé que ningún mortal podía ver a Hashem y continuar viviendo. No obstante, se le permitió una mirada fugaz al resplandor divino a través de una grieta en la roca montañosa.
Una vez más Moshé ascendió solo a la montaña, llevando consigo las dos nuevas tablas de piedra que se le habia ordenado preparar. D-s descendió en una nube, se reveló como el Señor de la Piedad, la Bondad y la Verdad, y renovó Su pacto con Israel repitiendo los principales mandamientos que había dado previamente. Estos incluían la prohibición de la idolatría, la observancia de las festividades y la santificación del Shabat.
Hashem inscribió los Diez Mandamientos en las dos tablas de piedra, mientras Moshé registraba el contenido del pacto renovado. Después de pasar otros cuarenta días y cuarenta noches en la montaña, lapso durante el cual se abstuvo de comer y beber, Moshé descendió de la montaña y regresó al campamento. Su rostro refulgía con el resplandor Divino. A continuación comunicó las palabras del Altísismo, oídas por él en el monte Sinaí, a Aharón, los ancianos y toda la asamblea. Luego que hubo terminado de hablar se cubrió el rostro radiante con un velo. De allí en más sólo se lo quitaba cuando se encontraba ante la presencia del Señor, o cuando transmitía Su mensaje al pueblo.

Comentario de la Parashá
Por. Rab Iehuda Levi

En la parashá de esta semana encontramos el conocido relato del pecado del becerro de oro. Sin embargo, a pesar de su fama, las enseñanzas que se pueden extraer del mismo, son generalmente desconocidas para la mayoría de las personas. Veamos un poco el texto bíblico, sin introducirnos en los detalles de la cronología verdadera de los mismos, por cuanto que ya se han abocado a esta cuestión los más grandes comentaristas de la Torá.
A partir del comienzo de parashat Terumá, figura en la Torá la orden de D'os de la construcción del Mishkán (Santuario) concluyendo con la orden de la observancia del día de shabat, en el cual debían cesar todas las labores. Inmediatamente después de esto dice la Torá:
"Le dió a Moshé - cuando terminó de hablar con él en el monte Sinai - las dos Tablas del Testimonio, tablas de piedra escritas por el Dedo de D'os" (31:18).
La última vez que vimos que la Torá dice que Moshé subió al Monte Sinai fue en este mismo libro al final del capítulo 24 y allí se nos relata que Moshé permaneció en la montaña por un lapso de cuarenta días, y después de eso en el capítulo 25, al comienzo de parashat Terumá, vemos que D'os ordena construir el Mishkán. De todo esto debemos deducir que lo que dice este versículo: "Le dió a Moshé - cuando terminó de hablar con él en el monte Sinai - las dos Tablas del Testimonio…", ocurrió en el último día de aquellos cuarenta días. (Y lo que dice: "…tablas de piedra escritas por el Dedo de D'os", evidentemente no debemos entenderlo literalmente, sino que la intención es decir que D'os le entregó a Moshé dos tablas de piedra y que su escritura no era obra del hombre).
Sin embargo, la sensación de este sublime momento no nos dura mucho. En el versículo siguiente la Torá nos relata:
"Vió el pueblo que se demoraba Moshé en descender de la montaña, y se congregó el pueblo sobre Aharón y le dijeron a él: Vamos!, haznos dioses que se encaminen delante nuestro, pues este hombre Moshé, que nos ha hecho ascender de la tierra de Egipto, no sabemos que ocurrió con él" (32:1).
El resto de la historia es conocida. Aharón accede al pedido del pueblo y hace un becerro de oro, el pueblo lo adora, y al ver ese triste espectáculo, Moshé rompe las Tablas con las cuales había bajado de la montaña.
Para comprender bien cual fue la raíz del pecado del becerro de oro, debemos investigar cuándo es que el pueblo decidió congregarse en contra de Aharón. Si seguimos nuestro entendimiento literal del texto, deberíamos decir que esto sucedió después de que D'os le entrego las Tablas a Moshé. Nuestro pasuk (versículo) dice: "Vió el pueblo que se demoraba Moshé en descender de la montaña, y se congregó el pueblo sobre Aharón…". Realmente Moshé tardó cuarenta días en descender del Monte Sinai pero ¿el pueblo sabía que él estaría tanto tiempo allí o no lo sabía? Porque no es apropiado decir que alguien se demoró en venir, cuando sabíamos de antemano cuándo iba a volver, aunque esto ocurriera dentro de varios años. ¿Ellos sabían cuándo volvería Moshé?
La verdad es que la Torá no dice nada al respecto, pero Nuestros Sabios del Talmud nos ayudan a comprender lo ocurrido:
"Dijo Rabí Iehoshúa Ben Leví: ¿Qué significa lo que dice el versículo: 'Vaiar haam ki voshesh Moshé - Vió el pueblo que se demoraba Moshé'? No debes leer 'voshesh' (se demoraba) sino 'bau shesh' (pasaron seis). Cuando Moshé subió a la montaña le dijo a Israel: 'Dentro de cuarenta días, en las primeras seis horas, yo regresaré'. [Rashí explica que ellos pensaron que él regresaría en cuarenta días, en las primeras seis horas del día, y que el día que subió también formaba parte de los cuarenta días, pero Moshé quiso decir cuarenta días sin incluir el día del ascenso]. Vino el Satán [es decir el iétzer hará (el impulso del mal) que provoca que el hombre peque] y confundió al mundo [el día que ellos pensaban que Moshé debería descender]; les dijo: '¿Vuestro maestro dónde se encuentra?' Le dijeron: 'Subió a la montaña'. Les dijo: 'Pasaron seis [horas]', pero ellos no le prestaron atención. [Les dijo:] 'Murió', pero ellos tampoco le prestaron atención, [y] les mostró la imagen de su lecho de muerte; y a eso se refieren las palabras: 'pues este hombre Moshé'. [Ya que el lenguaje 'este' utilizado por el versículo, insinúa de alguna manera que ellos podían señalarlo]" (Shabat 89a).
Este pasaje del Talmud nos abre las puertas a un nuevo entendimiento en el episodio del becerro de oro. Es verdad que ellos entendieron mal la fecha que les dijo Moshé que regresaría. Pero más allá de eso, si no hubiera venido el "Satán", si ellos no hubieran escuchado al iétzer hará (el impulso del mal) que tenían y tenemos dentro - y que provoca que pequemos - la historia hubiera sido muy distinta. Ellos podrían haberle contestado al iétzer hará: "¿Por qué te pones nervioso y entras en pánico como si todo el mundo estuviera confuso y negro?".
El iétzer hará es una parte inseparable de nuestra personalidad y es imposible anularlo. D'os nos creó con él y nos dijo que debemos aprender a vivir con él, controlándolo y dominándolo. Todos los días ocurre que nos equivocamos en el entendimiento de alguna cosa, y la razón de esto es simplemente que somos seres humanos y no podemos leer los pensamientos de las personas que nos rodean, y es por eso que no podemos comprender las situaciones hasta el final. Pero eso no significa que cada vez que el iétzer hará quiera convencernos de que debemos equivocarnos, nosotros debemos dejarnos convencer, aunque para llegar a su cometido él nos cuente historias y nos muestre imágenes que parecen reales.
Entonces, ¿cuál fue el origen del pecado del becerro de oro? ¿Cuál fue la raíz de ese pecado tan grande que dejó una profunda mella en toda la conciencia judía? La raíz de ese error es la misma que tienen todas nuestras equivocaciones.
El "saba" de Kelem (Rabí Simja Zisel Ziv, 1824 - 1898) explicó que la behalá (turbación, falta de tranquilidad) es la que origina todos los pecados y las equivocaciones del hombre. Ella es la raíz y la causa de todos los defectos del hombre y es la que provocó que el pueblo peque en el episodio del becerro, porque inmediatamente después de que los judíos comenzaron a pensar que Moshé no volvía, no se detuvieron a pensar que tal vez le entendieron mal la fecha en la cual les dijo que volvería, sino que se conmocionaron y se turbaron, y en ese momento fue que le dieron lugar al "Satán" para que actúe de acuerdo a su voluntad.
En palabras de mi maestro Rabí Iaacov Péretz en su libro "Emet Leiaacov":
"La cualidad de la tranquilidad espiritual es el pilar y la base de todas las buenas cualidades, de la elevación en la Torá, y de la integridad en el Temor a D'os. Ella ilumina al alma y a sus fuerzas, y ella es la brújula que indica y guía al resto de las cualidades y a las buenas acciones. Su esencia: la paz interior, la moderación y la reflexión, y la meditación sobre cada cosa" (página 160-161).

Educar hacia la libertad
Extraido de Revista Judaica

Acabamos de atravesar Purim y, como todos los años, entramos en la "recta final" hacia Pésaj. Los Sabios nos enseñan una idea importante respecto al hecho de que Purim se celebre en el segundo Adar (en los años en los cuales hay dos Adar) para que sea siempre exactamente un mes antes de Pésaj. Nos dicen que hay una lógica de acercar una "salvación" (la de Pésaj) a otra "salvación" (la de Purim) en el calendario. Si bien lo que vamos a proponer no es la interpretación literal de estas palabras de los Sabios, podemos unir Purim con Pésaj por medio de una idea educativa fundamental.
En la Meguilá (lectura de la historia de Esther en Purim), encontramos que la reina Esther era huérfana y Mordejai, el primo, fue su tutor. Los años pasaron y Esther se emancipó. Accedió a un puesto de gran poder. Mordejai, ya anciano, no dejó de preocuparse por el bienestar de Esther. Cuando aún no había sido elegida reina, Mordejai paseaba diariamente frente al palacio de las mujeres para conocer su suerte (2:11). Después de ser electa, Mordejai permaneció fijo frente a la puerta del palacio (2:21), y fue así como escuchó a los dos sirvientes del rey Ajashverosh planear el asesinato del rey. Muchos años más tarde, cuando Hamán fue elevado a primer ministro, Mordejai (3:4) aún seguía firme y decidido frente a la puerta del palacio (y no se inclinó ante Hamán, desafiando todos los días la orden real).
Más tarde, cuando ya se había firmado el decreto de destruir a los judíos y Esther invitó al rey y a Hamán a una fiesta, a la salida, se encuentra con Mordejai (5:9) en la puerta del palacio. Aun después que Hamán llevó a pasear a Mordejai cabalgando sobre el caballo del rey (el "city-tour" de Shushán) pregonando el aprecio del rey por este último, en el momento crítico en que se iba a decidir la suerte de Hamán, ¡Mordejai volvió a la puerta del palacio! (6:12)Mordejai: ¿no tenía nada para hacer? ¿podía disponer de tanto tiempo para indagar si había noticias de Esther?
Por otro lado, y no menos maravilloso, encontramos que Esther "no contaba cuál era su pueblo y su origen, tal como se lo había ordenado Mordejai. Esther obedecía la palabra de Mordejai tal como cuando estaba a cargo de él". Sorprendente. La reina, estando ya en su cargo monárquico hacía cinco años, guarda celosamente las indicaciones de su anciano primo (Mordejai tenía al menos más de noventa años en ese momento) que no deja de ser más que un ciudadano súbdito de su realeza, sin razón aparente para esta inexplicable regla de silencio auto-impuesto. (Más tarde, esta estrategia resultó ser el instrumento indispensable en el "efecto sorpresa" para la salvación de los judíos)
¿Qué aprendemos de esta historia?: el verdadero significado de la educación. Habitualmente la gente asemeja su concepción de educación a una especie de control para que los niños o adolescentes hagan las cosas como uno cree que se deben hacer.Mordejai nos muestra lo contrario. La idea no es "controlar". La cuestión no pasa por fiscalizar a los jóvenes u obligarlos a hacer algo. Educación genuina es aquella que no depende de la presencia física del progenitor para que el hijo obedezca sus consejos y enseñazas. Del mismo modo que no se puede decir que los alumnos hayan logrado el mayor grado de honestidad, si se requiere de la permanencia del maestro dentro del aula para impedir que se copien durante una evaluación, así también puede apreciarse la profundidad y la extensión de la influencia paterna en los hijos cuando ellos ya son adultos y siguen fieles a las sabidurías recibidas. (adaptado de los escritos del R. Sh. R. Hirsch sz"l)
¿Y Pésaj? Es la fiesta en que instruimos a nuestros hijos respecto a la salida de Egipto. También es la "fiesta de la libertad". Dado que el concepto de libertad es fundamental en el judaísmo y, por esa razón, dedicamos siete días cada año a celebrar este evento tan antiguo a fin de incorporar la noción de sentirnos libres, es menester entenderlo a la luz de lo que esto exige de nosotros. De otra manera, mantendremos una imagen muy superficial de lo que implica, suponiendo que solemnizamos simplemente el hecho histórico de una independencia de fuerzas ajenas superiores.
Visto desde el sentido verdadero y cabal de la libertad y dándole un toque pedagógico al tema, hablamos de libertad en términos de responsabilidad en la acción sin presiones foráneas. La aspiración de cada padre debiera ser alcanzar el punto en que los hijos puedan -en forma autónoma- tomar las decisiones que correspondan en cada coyuntura y desafío, recurriendo al reservorio de enseñanzas que se le brindó en el hogar. Como papás, soñamos asegurar el bienestar de nuestros hijos. En la realidad no podemos garantizar la continuidad de la holgura material para ninguna persona y, en esta área, nos remitimos a brindarles las herramientas necesarias para que se puedan ganar el pan de manera honesta. Sí, en cambio, les podemos proveer sapiencia para sortear los escollos de la vida. Si brindamos estos conceptos con claridad, coherencia y amor, es casi seguro que -estemos presentes o no- recordarán para siempre estas instrucciones. Mordejai brindó a Esther una educación tan firme, que ella siguió sus consejos como si aún estuviera bajo su tutela. Esto se denomina educar hacia la libertad.
¿Por qué Mordejai estaba siempre cerca del palacio? Un Midrash dice que Mordejai presintió que algo incomprensible y tenebroso estaba por ocurrir con el pueblo judío y que por eso estaba atento a todo lo que ocurría cerca del palacio real.Sin embargo, si volvemos a nuestra propuesta educativa, podemos señalar aquí un mensaje a todos los padres: los jóvenes deben emanciparse. Es una necesidad concreta de la vida sensata y debe ocurrir en forma paulatina y escalonada de acuerdo a la maduración y a las circunstancias del momento, hasta llegar al grado de maduración en que el joven adulto toma las decisiones de manera responsable por su propia cuenta. Dilatar este proceso (hablándole "al nene") o apurarlo innecesariamente ("yo a los trece ya tenía que trabajar"), suele ser contraproducente. Aun cuando ya se "cortó el cordón umbilical", y el hijo puede conducirse con suficiente autonomía en muchos aspectos, los padres no deben dejar de velar por su bienestar. "Yo ya cumplí con lo mío, ya estoy cansado, ya es grande, que haga su vida...", todas estas expresiones no pertenecen al ideario del padre judío. Es más: a medida que el hijo se vaya emancipando, los temas espinosos que se van presentando deben ser tratados con mucha delicadeza en el modo de transmitir, pero al mismo tiempo, sin invadir.

Leyes sobre las relaciones humanas
Extraído de Las Puertas de la Ley Rabí Zeev Grinvald

"Y amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18). El ser humano ha sido creado a la imagen de Dios, y por lo tanto todo ser humano tiene la obligación de amar a su prójimo. El conjunto de leyes que regulan las relaciones entre los seres humanos es denominado "preceptos entre un hombre y su prójimo" (mitzvot bein adam lejaveró). Estos preceptos constituyen una obligación tanto como los demás preceptos que se aplican al ser humano en su relación con Dios, y se aplican a todas las áreas de la vida.
Debido al gran número de leyes al respecto y a sus múltiples ramificaciones prácticas, a continuación únicamente expondremos brevemente algunos puntos que tienen relación con estos preceptos. Cuando exista una duda o un asunto que requiera de análisis, se recomienda aclarar la ley pertinente con una persona experta en estas leyes.
Guemilut jasadim (actos de generosidad)Constituye una obligación ayudar y asistir al prójimo en todas las oportunidades posibles por medio de ayuda económica u otra ayuda material, proporcionando consejos adecuados, palabras de aliento, etc. En el tratado talmúdico de Pea (capítulo 1) está escrito que la Guemilut Jasadim constituye uno de lo preceptos gracias al que el ser humano se beneficia de sus frutos en este mundo, mientras que el capital le está reservado para el Mundo Futuro. La generosidad y la bondad hacia los demás constituyen la base más firme sobre la cual se fundamenta la sociedad que vive de acuerdo con las leyes de la Torá y la instrucción ética.
El precepto de Guemilut Jasadim se ramifica en numerosos preceptos: la caridad (Tzedaká), la ayuda a una novia (Hajnasat Kalá), la visita a los enfermos (Bikur Jolim), el consuelo a las personas en duelo (Nijum Avelim) y otros más. A continuación expondremos acerca de algunos de estos preceptos.
Tzedaká (caridad)Constituye un precepto positivo dar caridad a los pobres. En la Torá está escrito: "Ciertamente le abrirás tu mano" (Deuteronomio 15:8). Además, también está escrito: "Y tu hermano vivirá contigo" (Levítico 25:36). Sobre nosotros recae la obligación de ayudar a nuestros hermanos y brindarles los medios de vivir con nosotros por medio de la ayuda monetaria y de la satisfacción de sus diversas necesidades.
El valor de este precepto es sumamente grande. La Torá dice acerca de Abraham: "Pues lo he conocido, para que ordene a sus descendientes... hacer caridad..." (Génesis 8:19). Dios mismo lo alabó por que él se ocupaba de educar a sus hijos en el cumplimiento del precepto de la caridad. Cuando una persona lo cumple en secreto, sin divulgarlo ni vanagloriarse por ello, se le agrega al precepto de la caridad un valor inmenso.
Toda persona, incluso si es pobre, tiene la obligación de dar caridad. El rico debe dar acorde con sus posibilidades e ingresos, y el pobre de acuerdo con lo que pueda. La caridad debe darse con alegría, de buen corazón y con una actitud agradable. Acerca de esto está escrito en la Torá: "No debe dolerte el corazón al darle, pues debido a esto el Eterno te bendecirá en todos tus actos y en todo lo que tus manos emprendan" (Deuteronomio 15:10).
Si una persona ha declarado que dará una suma determinada para caridad, le es obligatorio dar esa misma cantidad y le está prohibido abstenerse de hacerlo. Así también, si en la sinagoga hizo un voto de dar caridad (en el momento de ascender a la lectura de la Torá o en cualquier otra ocasión), deberá destinarla para el propósito que declaró en su voto, sin cambiar de idea ni demorarse. Incluso si una persona únicamente decidió en su fuero interno dar una cierta suma para caridad, deberá llevar a cabo su resolución, aunque no lo haya expresado de viva voz (Mishná Berurá 694:6).
Además de ayudar a individuos particulares en todos aquellos aspectos que le permitan vivir una vida adecuada, existe la obligación de contribuir monetariamente a las organizaciones de caridad y a los centros de Torá. La ayuda a dichos centros permite que cumplan sus importantes tareas, así como ampliar sus áreas de acción.Mucha gente consagra una décima parte de sus ingresos a estos nobles propósitos. El precepto de destinar una décima parte de los ingresos para caridad se denomina 'maaser kesafim " (diezmo monetario).
Bikur Jolim (visita a los enfermos)Constituye un precepto visitar a los enfermos. El propósito de este precepto consiste en indagar cuáles son sus necesidades, ayudarlos en todo lo que necesiten y solicitar misericordia de Dios para un restablecimiento completo. La persona que visite a un enfermo deberá conversar con el enfermo sabiamente, diciéndole palabras de aliento que le tranquilicen el espíritu y lo fortifiquen.
Es conveniente visitar varias veces al enfermo, pero con la condición de que ello no le implique una carga ni una molestia. Si la visita se le hace pesada al enfermo (por ejemplo, si su condición se agravó o si le resulta difícil hablar), se recomienda que el visitante no entre al cuarto del enfermo, sino que vaya a su casa e indague qué es lo que necesita y en qué se lo puede ayudar, así como implorar la misericordia de Dios.

Parasha Tetzavé - Zajor

2007-03-11T19:52:00.000-04:00

Sumario

1- Calendario Lunar
2- Pensamientos para crecer...
3- Edición Especial de Bat-Kol
4.- Daf Yomi en Español
5.- El poder de la alegría
6- Resumen de la Parashá
7.- Kabbalahà Meguilat Esther
7- Horario de prender la velas

Calendario Lunar

PURIM

Taanit Ester ( Ayuno Ester): jueves 1 de marzo de 2007Purim: domingo 4 de marzo de 2007 (comenzando en Sabado en la Noche)

Pensamientos para crecer...al revés aquí...

Un examen de la risa humana mostrará que lo que causa la risa es una aguda e improbable yuxtaposición de opuestos. Cuando un proceso se mueve en cierta dirección, y luego en forma súbita e inesperada cambia en la dirección opuesta, ello genera la risa. De hecho, cuanto más extremo sea el contraste, más extrema sea la tensión existente antes del cambio y más súbito el quiebre hacia la otra dirección, más intensa será la risa. Curiosamente, esto es cierto incluso cuando los sucesos o procesos observados no son intrínsecamente cómicos en absoluto.¿Cuál es el significado de este extraño fenómeno?Su significado es el siguiente: la verdadera risa, aquella que tiene contenido espiritual, es la respuesta cósmica a un cambio real. Este concepto ha sido expresado por un versículo de la Torá: "Az yimalé s'jok pinu -entonces nuestras bocas se llenarán de risa", lo cual implica: entonces, pero no ahora. De hecho, conforme a la halajá no debemos reír con abandono total en esta fase de la historia del mundo, mientras que todavía está con nosotros el dolor del exilio; pero durante y después del proceso de redención, entonces la risa total será la reacción apropiada.
En el camino espiritual, ¿cuál es el cambio que genera el sentimiento de plenitud de la risa de carácter espiritual? Es el cambio que implica pasar de la prueba a la redención; y más específicamente, de una crisis intensa a una redención que parecía imposible. Cuando una crisis no nos deja más opción que la desesperación total, y justo en ese momento llega la liberación, lo que resulta de ello es la risa.
Cuando alguien atraviesa un súbito cambio de estado, cuando un falso estado de la personalidad es transformado en su contrario o, para expresarle en términos extremos, a alguien se le juega una broma, lo humorístico de la situación es obvio, pero sólo para el observador. El que experimenta este cambio súbito no se da cuenta de lo chistoso. El choque de verse forzado a admitir la verdad, de verse confrontado con la falsa imagen, con las queridas pero erróneas convicciones propias, las imperfecciones de la personalidad propia, no es motivo de risa.[ ...]
Cuando este mundo sea volteado al revés a la hora de la redención, la broma será para aquellos que deberán voltearse al revés a sí mismos. Vivir como judío es, por lo tanto, un intento por vivir en oposición a los valores seculares del mundo; o, si se prefiere, de vivir al revés aquí. Cuando aquella inversión final y contundente ocurra, quisiéramos hallarnos ya en posición vertical, capaces de presenciar la rectificación de nuestros valores sin precisar del choque de experimentarla en nuestra propia carne.[…]Solamente cuando existe la posibilidad del error se puede manifestar lo correcto. Solamente cuando existe la dificultad puede existir también un progreso significativo. Parafraseando una famosa declaración del Zóhar, sólo a través de la oscuridad de la prueba puede revelarse la luz del crecimiento personal
Selección extraída y editada del libro "Vivir inspirado" Akiva Tatz

Edición Especial de Boletín Bat-Kol ( La Voz Celestial)
Te invito a descargar el Boletín Bat Kol Correspondiente a la festividad de Purim
http://isaacchocron.batcave.net/boletin.html

Por Primera Vez en la Historia
Te Invito a ser parte de los estudiantes que estudian en todo parte del mundo el DAF YOMI ( Pagina Diaria)
Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es/

El poder de la alegría

Extraído de Anatomía del alma
El corazón es el asiento principal de la alegría.
Likutey Moharán I, 24:2.

De todas las emociones del hombre, la alegría es la más estimulante y también la más esquiva. Aquél que siente alegría en el matrimonio, en su trabajo y en su medio querrá continuar productivamente en ese sendero elegido. Por el contrario, la depresión, lo opuesto a la alegría, es el peor enemigo del hombre y el obstáculo más grande para sus logros.

El Rebe Najmán enseña que la alegría y la felicidad pueden liberar a la persona de las restricciones que la aferran al mundo material. "Uno no puede alcanzar ishuv haDaat [calma mental, serenidad y cuidadosa consideración, juicio sobrio] salvo que logre primero un estado mental de alegría" (Likutey Moharán II, 10). Esta alegría a la cual se refiere el Rebe Najmán no es una "risa superficial" o un estado general de diversión. Debe ser una poderosa alegría que penetre las barricadas que han sido establecidas por los muchos problemas y confusiones de la vida y que pueda así encontrar su camino hacia el corazón. El versículo nos dice (Isaías 55:12), "Dejarán [el exilio] con alegría.." . Con alegría podemos dejar detrás nuestras frustraciones y esperar la ayuda y la salvación de Dios.

El poder de la alegría es tan intenso que puede hacer que uno llegue a percibir una revelación de la Divinidad dentro de su corazón. El Rebe Najmán enseña además que, en un sentido, la Divina Presencia corresponde a la alegría del corazón. Aquél que cumple con las mitzvot con alegría eleva a la Divina Presencia desde su exilio (Likutey Moharán I, 24:2; ver arriba, Capítulo16). De esta manera, se es capaz de "ver" a Dios, ¡pues Su Presencia se revela!

Pero la depresión, la más común de las aflicciones de la humanidad, se cruza en el camino. Ya hemos visto cómo la depresión surge desde adentro - tanto desde el deseo de excesos como de las expectativas poco realistas de perfección (Capítulo 19). Cuando la persona experimenta un "mal día," sus emociones se deterioran; surge la ira y se desgastan los nervios. La persona cierra automáticamente su mente y su corazón a todo sentimiento potencial de alegría. Y aunque en ese momento busque activamente la felicidad, esta tiende a evadirlo.

Enseña el Rebe Najmán que de todas las devociones necesarias para servir a Dios, la alegría es la más difícil de alcanzar y, una vez lograda, la más difícil de mantener (ver Sabiduría y Enseñanzas del Rabí Najmán de Breslov #20). Cuando uno se encuentra acuciado por las dificultades, rodeado de problemas financieros, familiares o de salud, parecería no haber otra alternativa más que caer en la depresión. Pero precisamente en ese momento el corazón debe ser el asiento de la alegría. Como "jefe del estado mayor" del cuerpo humano, el corazón tiene la capacidad de superar las penas y la depresión; él puede volver a despertar nuestro espíritu e inspirarnos a retomar nuestras responsabilidades en la vida.

El Rebe Najmán enseña que este fenómeno puede advertirse en innumerables situaciones. Cuando la persona siente una intensa alegría, puede llegar al punto en que comience a bailar y aplaudir. Este espíritu proviene de un corazón alegre (Likutey Moharán I, 10:1,6) pues cuando abunda la alegría, se eleva el espíritu. Las manos y los pies reciben mensajes positivos desde el corazón y actúan en concordancia. Más aún, nos dice el Rebe, "un corazón pesado [lleno de tristeza, de envidia, etcétera] genera un rostro triste," mientras que "¡un corazón alegre mejora nuestro aspecto!" (Likutey Moharán I, 60:6; ver ibid. II, 5:11).

\
Resumen de la Parashá
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Aharón y sus hijos, Nadav, Avihú, Elazar e Itamar, fueron elegidos para actuar como cohanim (sacerdotes). Una de sus tareas era de mantener la menorá continuamente encendida en el Santuario. El aceite para las lámparas era facilitado por los miembros de la comunidad en general. Mientras oficiaban en el Santuario, los cohanim debían usar vestimentas especiales. Aharón, como Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), debía vestirse con ropas especialmente distintivas, confeccionadas por hábiles artesanos.
La investidura de Aharón y la de sus hijos fue confirmada por una cantidad de actos simbólicos. Aharón fue presentado con sus vestimentas por Moshé, y ungido con aceite. A esto siguió la investidura de los otros cohanim. Varios sacrificios fueron llevados al Santuario, puestos en las manos de los sacerdotes, agitados ante el altar y finalmente quemados para simbolizar el derecho de los cohanim a ofrecer sacrificios. Estos ritos repetidos diariamente durante siete días.
Entre otras obligaciones, los sacerdotes tenían la de de traer diariamente una ofrenda quemada de un cordero, en la mañana y al anochecer, en nombre de toda la comunidad judía.

Meguilát Ester
Jaim D. Zukerwar

« Ajashverosh se sintió deslumbrado inmediatamente por Ester como el deseo humano se siente naturalmente atraído por los ideales expresados en la Torá, pero aún no fue y no es suficiente para implementarlos »

Introducción

¿Qué es la historia?

La historia es una sucesión continua de causas y consecuencias, acciones y reacciones generadas por el deseo humano. El deseo es innato e inconsciente y adopta ante nuestra percepción dos formas básicas: dar y recibir. La relación entre esas dos fuerzas es lo que produce todos los fenómenos, tanto en el ámbito material-sensorial, el emocional, el mental y el espiritual generando así infinidad de situaciones y conflictos que denominamos historia.¿Cómo comprender la historia?Para realizar una correcta evaluación de la historia es necesario sobreponernos a nuestra reacción momentánea de los acontecimientos y analizar la dirección que imprime cada situación en la concreción del objetivo humano. Hasta no percibir el lugar que ocupa cada «pieza» no tendremos conciencia de la función que desempeña cada uno de los aspectos que conforman la realidad y las situaciones históricas.El objetivoEl deseo es imposible de anular, él es la fuerza que activa todos los procesos, es lo que nos da «la conciencia de ser». Por ello debemos educarlo y darle la forma correcta: altruismo.Los seres humanos desde siempre anhelamos plenitud. Ella es posible de alcanzar cuando se toma conciencia de la verdadera identidad, origen y propósito. Este es un proceso en el cual la humanidad oscila indefectiblemente entre dos caminos: El camino de la conciencia, mediante la comprensión de los principios de causa y consecuencia que se generan a través de la historia. El camino del sufrimiento, consecuencia de la ignorancia y el egoísmo.El camino de la concienciaHaKadósh Barúj Hú es la denominación que utiliza la Sabiduría de Israel para designar la suprema conciencia e identidad de toda la realidad en «donde» todos «somos Uno». Nuestra conciencia del Yo, Anojí, así como la de la Esencia, mientras permanecemos identificados únicamente con el ámbito material-sensorial nos son completamente ajenas, dado que conocer nuestro Yo y conocer la Esencia es lo mismo. Conciencia es la propiedad del alma de ir re-conociéndose en HaKadósh Barúj Hú, ya que «allí está» su origen e identidad.Distancia y cercanía espiritualAsí como los cuerpos y objetos materiales se separan temporal y espacialmente, así la humanidad se divide y confronta cuando posee objetivos disímiles. Cuanto mayor es la diferencia en el objetivo, mayor será la distancia espiritual y más heterogénea será la conciencia de la realidad. Por el contrario, cuando se comparte el mismo objetivo surge la unidad, la fusión en todos los ámbitos. Cuando los seres humanos nos unimos con el propósito de alcanzar el bien colectivo, nuestras diferencia se diluyen ante ese objetivo que nos unifica así como se unifican los diferentes órganos asociándose para preservar la vida corporal.El camino del sufrimientoCuando el individuo y la sociedad basan conciente o inconscientemente sus vidas en parámetros que conducen a justificar el egoísmo surge la decadencia y finalmente el sufrimiento. El camino del sufrimiento es el «camino corto que resulta largo» ya que aparentemente la satisfacción presente todo lo resuelve, pero finalmente se desemboca en la infelicidad individual y colectiva. Es el resultado de los sistemas espirituales, sociales y educativos basados en la mera acumulación de información, o en el falso discernimiento en pos de objetivos ficticios, los cuales desvían la atención del hombre de la verdadera raíz de todo conflicto: el egoísmo.
El cambio El único cambio capaz de modificar la conducta humana radica en la actitud interior, lo que deseamos en nuestro corazón. El «mejor» sistema socio-político-económico está destinado a fallar si el hombre es egoísta, ya que los verdaderos cambios y conflictos se desarrollan en nuestro interior. El camino del sufrimiento está signado por una búsqueda permanente en el plano material-sensorial como un fin en sí mismo, el cual desemboca en sociedades insatisfechas que procuran permanentemente «nuevas experiencias». En dichas sociedades las personas son educadas casi exclusivamente a encontrar satisfacción en la realidad material-sensorial, olvidando el desarrollo espiritual que les brinde el componente para poder armonizar todos los ámbitos de sus vidas: el altruismo.Cómo evaluar una situaciónEl camino del sufrimiento evalúa toda situación como buena o mala basado en el presente y no en relación al objetivo. O sea que el bien y el mal no deberían medirse sólo de acuerdo a la situación en que se generan, en el presente, sino en relación al objetivo final. Cuando los padres le indican a sus hijos que estudien en lugar de jugar, los niños lo reciben como algo malo dado que en su fase actual de desarrollo la satisfacción momentánea no les permite ver el futuro. Lo que los niños reciben como algo malo, los padres lo imparten como algo bueno. Similar sucede con respecto al desarrollo espiritual de cada ser humano en particular y de la humanidad en general. El tiempo de existencia de cada situación es el período suficiente para que el crecimiento del egoísmo llegue hasta tal grado que la sociedad ya no pueda soportarlo. Es entonces que los hombres se unen, sobreponiéndose y destruyendo dicha situación bajo el propósito común de crear una nueva realidad que substituya a la anterior. Dicha realidad permanecerá el tiempo necesario hasta que los vestigios de egoísmo que hay en ella también se extingan, y así hasta la corrección final de la humanidad. Esto lo observamos a través de las guerras, revoluciones religiosas, políticas y sociales que la humanidad sufre al desilusionarse de los sistemas de vida en que invirtieron sus esfuerzos, por haberse basado tan sólo en la satisfacción presente sin prever los efectos a largo plazo. El fracaso de dichos sistemas es consecuencia directa del desconocimiento de la Esencia espiritual del ser humano, por lo cual desarrollan una educación concentrada casi exclusivamente en el ámbito material sensorial, o sea en una percepción parcial de la realidad. Es así que surgen generaciones de hombres, resultado de sistemas educativos que desconocen los objetivos de la vida y, más aún, ignoran la forma de alcanzarlos. Esta ignorancia incide para que los responsables de la educación colaboren, sin conciencia del alcance de sus decisiones, a justificar y estimular la debilidad humana en lugar de ofrecerle a los seres humanos desafíos en pos de su perfeccionamiento y modelos a imitar que lo conduzcan al bien: al altruismo.El desarrollo de la humanidad De acuerdo a la Sabiduría de la Kabalá toda situación que acerca a la humanidad a su objetivo, al altruismo, es buena, y mala la que la aleja. En este principio se basa la ley de desarrollo de la humanidad. Por ello muchas veces lo que parece malo momentáneamente puede resultar bueno, puesto que lleva al hombre a transformarse y a buscar «nuevos horizontes». En cambio, lo que en determinadas oportunidades parece bueno y cómodo en el presente, puede crearnos una percepción distorsionada de la realidad, que finalmente termina por diluir la voluntad sumiendo al hombre en estados depresivos y corrompiendo a la sociedad, como el ejemplo, y la posterior explicación de la relación entre padres e hijos antes expuesta.Libre albedríoSin elección no hay desarrollo. La «tensión» generada por el propio esfuerzo en pos de la superación crea el «espacio» que posibilita el discernimiento, expandiendo así la conciencia humana.Lo anterior se asemeja a un rey que quiere darle el reino a su hijo, el príncipe. Sin la preparación adecuada el príncipe no sabrá elegir sus ministros ni juzgar correctamente cada situación. En cambio, a través del aprendizaje y el esfuerzo en conocer todas las dificultades que su padre el rey enfrenta para gobernar y ser justo con todos los integrantes de su reino, adquirirá la experiencia que lo haga apto para un día ser rey.
Ecología espiritualLa ley de desarrollo de la humanidad actúa permanentemente activando los mecanismos necesarios para que surja la armonía. Es el hombre a través de sus excesos egoístas quien rompe la ecología espiritual de la Creación, provocando así que rigurosamente la justicia universal devuelva el equilibrio que le permite al mundo subsistir. Como vimos: sin elección no hay desarrollo. El esfuerzo en pos de la superación es lo que crea el «espacio» para que surja el discernimiento que expanda la conciencia humana hacia el bien universal, el altruismo que nos unifica con el Uno sin segundo: HaKadósh Barúj Hú.Las festividades y el sentido de la historia Cada una de las festividades de Israel nos enseña una perspectiva para que tomemos conciencia de otro aspecto de la vida, así como de los parámetros para comprender el sentido la historia. Purim nos transmite la medida más elevada a la cual el hombre debe aspirar: la alegría que surge a partir de la conciencia e implementación del objetivo final de bien. La verdadera alegría sólo se logra a través del altruismo, la tristeza es consecuencia directa del egoísmo. El hombre entristece cuando se concentra excesivamente en sí mismo; por el contrario, quien dirige su energía hacia el bien del prójimo nunca tiene tiempo para estar triste. Sólo quien tiene alegría puede dar. Ello se debe a que somos completos cuando nos asemejamos a lo completo, a nuestro origen, y como HaKadósh Barúj Hú sólo da, ya que ¿de quién va a recibir? cuando el hombre da se asemeja a su raíz, entonces siente vibrar en él la fuerza de lo completo. El ciclo anual de festividades del pueblo de Israel tiene como propósito el desarrollo constante de un sistema socio-educativo que revele el potencial altruista humano.
Purim, Rosh Hashaná la Simjá Cada Purim nos desafía a revelar otro aspecto de la alegría. ¿Cómo? A través de una comprensión más profunda de la Meguilát Ester cuyo significado es revelar lo Oculto. La oscuridad es tan sólo la falta de Luz, por ello no debemos luchar contra la oscuridad sino poner Luz en nuestros actos. Cuando alcanzamos la alegría alcanzamos lo completo, el altruismo, Su medida. En toda la Meguilá no aparece el nombre de HaKadósh Barúj Hú. Ello es similar a la Creación: no vemos lo completo debemos revelarlo. Como cuando el romano Turnus Rufus le preguntó a Rabí Akiva, ¿cuáles acciones son más bellas, las divinas o las humanas?. Tras responder las humanas Rabí Akiva colocó delante del romano espigas de trigo y pan preguntándole a su vez cuál prefería. La Creación manifiesta un potencial, un desafío que debemos revelar e implementar. Similar sucede cuando conocemos a alguien: no vemos su interior, sus intenciones, su alma a simple vista, sino que a medida que lo conocemos lo vamos captando. Ocultándose HaShém se revela, y otras veces se oculta revelándose, así también a veces lo hacemos los seres humanos.. La MeguiláMeguilá significa revelar. La revelación a través de una historia. Hay un rey, una reina, un consejero del rey, una dinámica. A través de la lectura interior de la meguilá se nos revela otra dimensión de la realidad. De la misma forma es en toda la historia. La Meguilát Ester está compuesta por diez capítulos cada uno de los cuales indica una etapa espiritual en el proceso que realiza el alma en el mundo. Mundo en hebreo se dice olám y significa ocultamiento. Cuando observamos superficialmente el mundo parece caótico, sin dirección ni objetivo. Pero cuando lo observamos a la luz de la Torá y de la Kabalá des-cubrimos su propósito y el orden que lo rige: se revela lo oculto.Un orden superiorEl deseo egoísta cree que puede dominar al mundo ya que no percibe un orden superior. El mundo es el reino de la materia, de la multiplicidad, de sensaciones, emociones e ideologías tras las cuales este orden se oculta. Los diez capítulos que conforman la Meguilát Ester nos revelan el mecanismo de ese orden superior.Ajashverosh, el rey del imperio Persa, en el tercer año de su reinado (366 a.e.c.) creyó que había terminado el plazo profetizado por Irmiahu en que los judíos retornarían a la tierra de Israel luego de setenta años de exilio. Ajashverosh creyó que esos setenta años comprendían el lapso desde el exilio del rey Iehoiajín que sucedió unos años antes de la destrucción del Primer Templo de Jerusalem. Como no había señal alguna de que el pueblo de Israel se encontraba preparado para retornar a su tierra, Ajashverosh concluyó que esto era la prueba de que no hay profecía en Israel y por lo tanto no hay un orden superior ni relaciones objetivas de causa-consecuencia que rigen la realidad espiritual. Ajashverosh señala la percepción material-sensorial del mundo. Como la etimología hebrea de su nombre lo indica: AJashveRosh ( ), jushim ( ) - los sentidos que nos transmiten la percepción sensible pero a su rosh ( )-cabeza le falta la letra Alef ( )-rosh, cabeza en hebreo es escribe con alef- indicándonos la percepción inteligible capaz de aprehender los principios superiores. Ajashverosh representa al rey de este mundo, el deseo que, como vimos, es innato e inconsciente hasta que lo educamos a discernir en base a principios altruistas. Ajashverosh piensa que puede dominar al mundo, siendo que no percibe un orden superior. Hamán, primer ministro del rey, señala la manifestación del deseo cuando no posee límites, quiere todo y ahora. Mordejai y Ester, en cambio representan el discernimiento capaz de otorgarle a Ajashverosh la forma superior: altruismo.Capítulo 1Durante el tercer año de su reinado, el rey Ajashverosh hizo un gran banquete con el propósito de exhibir su gran poder al mundo. En medio de la fiesta, el rey Ajashverosh hizo llamar a su esposa la reina Vashtí para que se presente, pero ella se rehusó, tras lo cual él se enojó. Consultó con sus consejeros y concluyó en hacerla matar.En esta etapa Ajashverosh representa el deseo expresado únicamente a través de la percepción sensible; siente y actúa de acuerdo a lo que sus sentidos le dictan. Es la conciencia mínima que actúa sin prever la consecuencia de sus actos. Ello es lo denominado en el lenguaje espiritual de Israel Tumá.Capítulo 2Ajashverosh manda a sus servidores a buscar otra mujer con quien casarse, la futura reina. Entre las seleccionadas se encontraba una bella mujer judía llamada Ester, quien hallaba gracia ante los ojos de todos los que la conocían.El vocablo Vashtí implica trama, urdimbre, en otras palabras, maquinar cautelosamente algo contra alguien. Vashtí representa la relación instintiva con el deseo que está destinada finalmente a desaparecer. Entonces surge una nueva conciencia y una búsqueda en pos del ámbito que desarrolle todo el potencial humano. El nombre Ester significa ocultamiento y contiene la Alef ( ) que le falta a Ajashverosh para que su rosh ( ) - cabeza se complete. La Alef señala el principio superior, la raíz de toda la realidad, lo oculto el desafío en revelar todo nuestro potencial: el altruismo. Ester activa el pensamiento para que alcance el discernimiento inteligible y así aprehenda los principios superiores. Luego de doce meses de preparación Ester se presentó ante Ajashverosh quien inmediatamente la amó coronándola como reina. Así Ester tomó el lugar de Vashtí en el año séptimo del reinado, en el mes de Tevét. Por consejo de Mordejai, líder de los judíos y quien la había adoptado, Ester no le revelaba a nadie su verdadera identidad. El deseo altruista no se manifiesta en la Creacion automáticamente y en todo su potencial, sino que lo hace gradualmente, como en todo proceso educativo en el cual el discípulo incorpora los conocimientos en forma paulatina. Aunque, siempre existen «discípulos destacados», los sabios y profetas, quienes se adelantan y alcanzan el discernimiento superior para ayudar al resto. Ester, aconsejada por Mordejai, no le revelaba a nadie su verdadera identidad. Mordejai señala el discernimiento superior, el que conoce el objetivo de la Creación y quien sabe que hasta que los seres humanos no desean la Sabiduría Espiritual para alcanzar el altruismo de nada sirve querer dársela. Nadie puede dar lo que no posee y nadie puede recibir lo que no necesita. Así lo observamos en la historia. El Cristianismo primero y el Islam posteriormente se inspiraron en los principios de justicia que nos legaron los profetas de Israel. Muchos de esos principios los podemos encontrar en las tradiciones espirituales y filosóficas de los diferentes pueblos que integran la gran familia humana, así como en las declaraciones de derechos humanos de los organismos internacionales. El esfuerzo de los líderes de todos los tiempos en tratar de civilizar y otorgar un orden social y espiritual a sus pueblos los condujo naturalmente a la fuente original: La Torá (Pentateuco), los Profetas y los Escritos de Israel (lo tendenciosamente denominado «Antiguo» Testamento). La Sabiduría de Israel está compuesta por la tradición escrita y la oral. Torá, Profetas y Escritos constituyen tan sólo la tradición escrita. Mishná ,Talmud, Kabalá, Halajá, etc. recogen la tradición oral que es miles de veces más extensa que la escrita. Los textos judíos que las diversas tradiciones utilizaron para formular «sus» objetivos y principios: paz, amor al prójimo, justicia social, armonía, etc., son parte de la tradición escrita judía y explican someramente la forma de implementarlos. Esa información la podemos encontrar en la tradición oral de Israel. Muchos «adoptaron» los Ideales Superiores que la Torá reveló, pero al no haber aceptado el estándar de altruismo que la Sabiduría de Israel propone para ser implementada terminaron adaptando y mezclando ideologías ajenas a la espiritualidad de Israel. Así continuaron pregonando los ideales judíos pero eludiendo lo más importante la forma de llevarlos a cabo, Torá y mitzvót.Ajashverosh se sintió deslumbrado inmediatamente por Ester como el deseo humano se siente naturalmente atraído por los ideales expresados en la Torá, pero aun no fue y no es suficiente para implementarlos.Mordejai estaba en las afueras del palacio y escuchó el complot que dos de los servidores del rey estaban planeando: Matar a Ajashverosh. Seguidamente, Mordejai le avisó a la reina Ester quien le transmitió el mensaje al rey en nombre de Mordejai. Todo se descubrió y los conspiradores fueron colgados. Este evento fue registrado en el libro de las crónicas del reino. Algunos piensan que se puede anular el deseo haciéndose monje o escapando de las responsabilidades. La humanidad ya sabe que eso no soluciona al mundo.Mordejai representa la expresión de la Tora en el mundo, prepara la salvación presente y futura del rey Ajashverosh y de su reino, del deseo y la implementación de los principios que logran el altruismo. Así como la salvación del rey por Mordejai quedó registrada, así la Sabiduría de la Torá está registrada desde hace también miles de años. Ajashverosh olvida el episodio en el que Mordejai salvó su vida. En la historia universal la humanidad también olvida la fuente de inspiración original de los principios civilizadores, hasta que los acontecimientos alcancen tal magnitud que necesite realmente implementarlos. En el presente, la manifestación del mal es tan intensa y constante que la humanidad comienza a tomar conciencia que los necesita como el sediento anhela el agua. Sólo cuando el hombre llega a la conclusión de que los Principios Altruistas que la Torá reveló son necesarios puede recibirlos y preguntar cómo implementarlos.Capítulo 3Después de todo ello el rey nombró como su Primer Ministro a un hombre llamado Hamán y ordenó que todos se prosternen ante él. Todos cumplieron la orden excepto Mordejai, lo que enfureció a Hamán. Al enterarse de que Mordejai pertenecía al pueblo judío, decidió que no era suficiente matar a Mordejai, ordenó asesinar a todos los judíos del reino. En el mes de Nisán del año duodécimo del reinado de Ajashverosh (357 a.e.c.), Hamán echó la suerte y resultó que los judíos deberían morir en el mes de Adar, once meses más tarde.
De la misma forma que Ajashverosh olvidó el episodio en el cual Ester y Mordejai salvaron su vida, así los hombres olvidan rápidamente que sólo el altruismo basado en la aplicación de los Principios Superiores puede salvar a la humanidad de su peor enemigo, el egoísmo. Cuando debemos resolver un problema, nuestro principal objetivo es lograr su resolución y no simplemente encontrar el camino más corto o más sencillo. Primero debemos estar seguros de que el camino que elegimos llega a destino y luego analizaremos la forma más efectiva de transitarlo. Las dificultades son parte del camino. El altruismo basado en Principios Superiores es al parecer más difícil, pero es el único camino posible para resolver los problemas de la humanidad. El deseo humano es imposible de anular pues es la fuente de máximo placer. La Torá no nos exige anularlo sino expresarlo en forma superior: mitzvót, los actos altruistas basados en Principios Superiores. El mejor de los sistemas socio-político-económicos está destinado a fracasar mientras el hombre continúe siendo egoísta y corrupto y el «peor» de los sistemas socio-político-económicos finalmente va a funcionar si los seres humanos alcanzamos el altruismo. El egoísmo que debemos corregir es el que se encuentra en nuestro corazón. El rey olvidó que fue Mordejai quien lo salvó. En esta etapa, como muchas veces lo hacen los seres humanos, los líderes y gobernantes cuando no van más allá de lo inmediato, Ajashverosh adopta el camino cómodo y aparentemente fácil delegando sus responsabilidades a un administrador cuyo objetivo es su ego y una burocracia que no discierne en las necesidades de cada individuo sino que simplemente «funcione». Hamán señala esa burocracia que finalmente termina siendo cruel. El discernimiento egoísta, la barbarie no soporta la civilización cuyo objetivo se dirija hacia la acción altruista traducido en nuestro relato como Mordejai el judío. A Hamán, nuestro egoísmo, como a todos los líderes demagógicos, les molesta toda apertura que conduzca al discernimiento altruista. Ellos prefieren adoctrinar creyentes que crean en ellos. Es más cómodo creer que informarse para formarse, saber y dar. Formar creyentes es la técnica de los dirigentes débiles, llámense espirituales o políticos quienes utilizan la demagogia y la ignorancia para mantener a sus pueblos subyugados focalizando su atención en pan y circo y, cuando eso no es suficiente, también con judeofobia. La injusticia es y ha sido en todas las épocas el resultado de una percepción creyente de la realidad. El auténtico líder no es quien exige que creamos en él sino quien cree en nosotros. De ese modo activa lo mejor de cada individuo y así cada uno revela su potencial altruista. Líderes justos y sabios deben ser nuestra exigencia mínima. Pero para que ellos surjan debemos crear las condiciones necesarias invirtiendo nuestros esfuerzos en desarrollar sistemas educativos que enseñen justicia, altruismo y sabiduría. Capítulo 4Cuando Mordejai se enteró del complot contra su pueblo envió un mensaje a la reina Ester diciendo que era tiempo de actuar. Ella debía encontrar la forma de pedirle al rey por la salvación de su pueblo. Ester le pidió a Mordejai que reúna a los judíos de Shushán, capital del Imperio, para que ayunen por ella durante tres días.Ester y Mordejai representan dos formas complementarias de revelar lo completo. Una oculta y otra revelada respectivamente. Como el aspecto femenino y el masculino. Sin des-cubrir lo que une no se revela la completitud, y si no percibimos completitud no podemos actuar en forma altruista. El mundo oculta un orden superior que se nos revela cuando lo discernimos a la luz de Principios Espirituales. El mundo nos desafía a revelar su orden, a percibir la relación de causa-consecuencia que unifica todo a una Causa Única. La Torá unifica toda la realidad a través de las mitzvót, los actos de bien que nos enseñan a des-cubrir lo que nos une con el prójimo unificándonos en nuestro Origen y Máxima Identidad. Mitzvá es revelar el espacio para percibir lo que ya existe: la Alef. Estos aspectos se manifiestan a través de Ester y Mordejai. El valor numérico del vocablo hebreo Ester es 661 cuyos dígitos suman 13. El de Mordejai 274 cuyos dígitos también suman 13. El nombre de HaKadósh Barúj Hú ( ) IHV”H suma 26. Ester 13 más Mordejai 13 suman 26. También la letra Alef ( ) está compuesta por la letra iud ( )superior cuyo valor numérico es 10, una vav ( ) central cuyo valor numérico es 6 y otra iud inferior ( )cuyo valor es 10. Ello también suma 26, 26 son la generaciones desde Adám a Moshé o sea que 26 generaciones transcurrieron hasta que se reveló la Torá a la humanidad. También 13 son las cualidades en que HaKadósh Barúj Hú se revela y 13 la forma en que el hombre debe imitarlo para ser en El. La Alef que suman Ester y Mordejai (26) le da finalmente a AjashveRosh la manifestación correcta: la Alef de rosh ( ) que le falta a Ajashverosh, al deseo en su manifestación primaria cuando se revela instintivamente. Ajashverosh, el deseo, tiene dos posibilidades de manifestación 1-Egoísmo-Tumá: Hamán y Vashti o 2- Altruismo-Kedushá: Ester y Mordejai. En Purim debemos elevar toda la realidad a su Esencia Infinita más allá del bien y del mal. Bien y mal es nuestra percepción de la realidad, en HaKadósh Barúj Hú no existe esa dicotomía. Es como la energía eléctrica, si coloco el dedo en el enchufe puedo sufrir graves lesiones si, en cambio, ubico los artefactos en la forma correcta disfruto de su energía. Así es con la energía de la vida, sin Principios Espirituales: mitzvót, el deseo puede destruir y causar sufrimiento en lugar de bienestar y placer. Ester pidió al pueblo de Israel que ante el decreto de Hamán ayunen.Ante una situación límite: vida o muerte, debemos intensificar el altruismo. Así como el mal emplea todos sus esfuerzos en destruir, nosotros debemos estar dispuestos a vivir cada instante de nuestra vida por el bien, el altruismo: la Tora e Israel, la fuerza civilizadora de la humanidad. Por ello la Tora nos prepara en cómo actuar ante cada situación: mitzvót. Ayunar significa en este caso utilizar toda nuestra energía y tiempo para revelar los valores espirituales aun a costa de sacrificios materiales.Capítulo 5En el tercer día del ayuno, la reina Ester invitó al rey y a Hamán a un banquete que ella organizó. El rey curioso le preguntó a Ester qué es lo que deseaba y ella le respondió que al día siguiente prepararía otra fiesta para el rey y para Hamán y allí le contaría al rey su deseo. Hamán estaba contento por el honor que la reina le otorgaba pero al mismo tiempo no soportaba ver que Mordejai se negaba a prosternarse ante él. Zéresh, la esposa de Hamán y algunos amigos le aconsejaron que construya una horca gigante, y que al día siguiente le pida permiso al rey para colgar a Mordejai; así podría disfrutar sin preocupaciones la fiesta de la reina Ester.Ajashverosh -el deseo- y Hamán -la manifestación egoísta del deseo- dependen de una u otra forma de los Principios Superiores. La Luz no es sino la falta de oscuridad. Sin Ester y Mordejai el deseo se consume a sí mismo. Ester que posee la Alef de Ajashverosh, conjuntamente con Mordejai -el potencial altruista- son quienes conducen al mundo, aunque aparente lo contrario. Lo oculto -la Alef- es quien domina todos los movimientos de lo revelado, dado que a través de los Principios Superiores el deseo encuentra su resolución. Hamán –el egoísmo- construye su propia destrucción. La mentira finalmente cae en su propia trampa. Sus consejeros: los pensamientos y emociones egoístas en definitiva abandonan a la persona ya que se sustentan en la mentira, y cuando ésta desaparece, desaparece su sustento y es como si nunca hubieran existido.Capítulo 6Aquella noche, impaciente por lo que la reina iba a contarle al día siguiente, el rey no consiguió conciliar el sueño y pidió que le lean del libro de las crónicas del reino. Allí estaba registrada toda la trama del intento fallido de asesinarlo y de cómo Mordejai le salvó la vida al contarle a Ester el plan de los traidores.El deseo, ante las dudas y angustias, finalmente busca un orden y re-descubre la verdad que en su momento no estuvo preparado a comprender y aceptar. Los Principios Superiores -La Torá escrita y oral- nos fue entregada pero, ¿ya la hemos comprendido y aceptado? Ello es similar a la educación: participamos de la clase pero debemos discernir para captar la enseñanza.Ajashverosh, al tomar conciencia de que le debe la vida a Mordejai, le preguntó a sus servidores si Mordejai fue recompensado por su buena acción a lo que le respondieron negativamente. En ese preciso instante, Hamán que «casualmente» había ido al palacio para pedirle al rey que cuelguen a Mordejai se presentó ante Ajashverosh. Hamán, le preguntó el rey, ¿de qué forma se debería recompensar a un hombre que goza del favor del rey?. Hamán seguro de que Ajashverosh se estaba refiriendo a él le aconsejó que ese hombre debería ser vestido con los ropajes reales y ser paseado por la ciudad sobre el caballo del rey. En ese momento el rey Ajashverosh le ordenó a Hamán que haga todo esto con Mordejai, y sin tener opción, Hamán lo hizo.Cuando el hombre toma conciencia de los valores que sustentan su vida retorna a su Esencia. Cuando Ajashverosh recuerda el episodio de su salvación por Mordejai, quiere otorgarle a él y a los Principios Superiores que Mordejai representa, el sitial que les corresponde. Pero como aun está identificado con el deseo de recibir egoísta, se aconseja con Hamán, su actual estado de conciencia. Y como el egoísmo sólo quiere recibir para sí siendo que no puede concebir un destinatario mejor, pide todo el honor. El egoísmo finalmente es destruido por el mismo sistema que él creó. El egoísmo evalúa toda situación como buena o mala basado en el presente y no en relación a un objetivo trascendente. Por ello toda cultura y civilización que basa su existencia únicamente en sí misma y en objetivos materialistas está destinada a desaparecer. Ellas son las civilizaciones mutantes de la historia que se van revistiendo en diferentes pueblos y culturas y que adoptan en cada período histórico nuevas formas hasta que surja la Armonía Universal y entonces todos los vestigios de egoísmo desaparezcan. Luego de lo sucedido en el encuentro con el rey, Hamán volvió a su casa muy deprimido y le contó a su esposa Zéresh, a sus amigos y consejeros lo acontecido. Ellos le advirtieron que si Mordejai era judío seguramente fracasaría ante él. En ese momento los servidores del rey fueron a buscarlo para llevarlo a la fiesta que preparó la reina Ester. El deseo egoísta también posee seres queridos, amigos y consejeros –las acciones, sentimientos y pensamientos egoístas- que se desvanecen cuando la mentira llega a su fin. Ellos conforman la conciencia humana que sabe que la Verdad puede ser ocultada temporalmente pero que, así como la oscuridad desaparece cuando llega la luz, así la Verdad siempre resurge cuando la mentira agota sus argumentos. Mordejai representa a esa Verdad, la que no pretende imponer sino inspirar a cada ser a utilizar su potencial en forma altruista. «Esa Verdad» puede ser temporalmente ignorada pero tarde o temprano sale con su Luz Infinita y entonces ya no hay fuerza que consiga eclipsarla.Capítulo 7Ya en el banquete, el rey le preguntó a la reina Ester cuál era su deseo. Quiero seguir con vida al igual que mi pueblo, le respondió. Existe alguien que quiere matarnos. El rey le preguntó ¿quién podría querer algo así? Ester le respondió: ¡el malvado Hamán! En ese instante Hamán, en su desesperación le implora a la reina por su vida, tropieza y cae sobre ella. Al ver que Hamán se abalanzó sobre Ester, el rey se enfureció aun más y al enterarse de que Hamán había preparado una horca para colgar a Mordejai, decidió que Hamán será colgado en su propia horca.Una vez que el deseo -el rey- des-cubre la Verdad y los Principios Superiores, para implementarlos dará todo por ello ya que sabe que constituyen la fuente de la Vida. El mal, el egoísmo desaparece cuando nos confrontamos con la Verdad. Pero no es tan simple, en ese momento debemos tener la fuerza de Ester y Mordejai y estar dispuestos a terminar con lo banal y todas las formas que el egoísmo adquiere en nuestra vida.Capítulo 8Después de la muerte de Hamán, el rey Ajashverosh nombró a Mordejai como Primer Ministro en lugar de Hamán. Ester, preocupada por el todavía vigente decreto de exterminio contra su pueblo (ya que Hamán y su gente se habían encargado de hacerlo circular por todo el reino) le pidió al rey que lo anule. Entonces el rey Ajashverosh permitió a Ester y Mordejai escribirles a todos los judíos del reino para que se defiendan y luchen contra todos sus enemigos el día trece del mes de Adar.Así como el rey Ajashverosh dominaba 127 naciones desde India a Etiopía, así el deseo se extiende en toda actividad humana. Por ello la preocupación de Ester en alcanzar a todo el reino. El código legal judío -la Halajá- establece la forma de activar el deseo de forma que limite el egoísmo e incentive el altruismo. Las 127 naciones sobre las cuales Ajashverosh reina son las 10 sefirót: 1+2+7=10. El número 1 de la centena señala la unidad desde donde toda la realidad es generada. El 2 de la decena indica la dualidad: dar y recibir, las dos fuerzas que generan todas las situaciones existenciales y que surgen a partir de la ausencia de la conciencia de la unidad: el Uno sin segundo HaKadóshBarúj Hú. El deseo genera dos acciones posibles: acercar o alejar. Cuando es un fin en sí mismo: egoísmo, separa; en cambio cuando es un medio para transmitir el bien : altruismo, une. El siete de la unidad representa nuestro trabajo espiritual, los 7 días de la Creación, los 7 orificios de la cabeza (2 ojos, 2 oídos, 2 narinas y la boca) señalan el discernimiento que realizamos a través de los sentidos y la inteligencia.Desde la percepción septenaria, discernimos en la dualidad: dar y recibir hasta alcanzar la unidad: HaKadósh Barúj Hú.Capítulo 9En el día trece de Adar, y a pesar de que el decreto de Hamán aún mantenía a sus seguidores listos para destruir al pueblo de Israel, lo opuesto ocurrió: el pueblo judío dominó a todos sus enemigos. En todo el reino nadie se animó a enfrentarlos. Los diez hijos de Hamán también fueron muertos y los enemigos del pueblo de Israel temían de ellos y de la importancia de Mordejai por su influencia en el reino de Ajashverosh. El dominio de Ajashverosh, como vimos, se extiende por 127 naciones que representan las diez sefirót y el sistema de percepción espiritual a través del cual Ester y Mordejai irradian los Principios Superiores que inspiran el altruismo. Los diez hijos de Hamán hicieron lo mismo pero para imponer crueldad. Ello nos enseña que no debemos dejar nada sin resolver en lo que respecta a nuestra vida espiritual ya que lo que no conectamos al bien se conecta a «otra cosa» y queda un riesgo potencial para las próximas generaciones: que el mal resurja. Por ello la educación debe ser integral sin obviar el más mínimo de los detalles.Ester le pidió a Ajashverosh permiso para que en la capital del reino, Shushán, la guerra continúe un día más, hasta el 14 de Adar.Así finalizó la guerra y en todo el Imperio los judíos festejaron y se alegraron en el día 14 de Adar. Los judíos de Shushán festejaron y se alegraron al día siguiente, el 15 de Adar. Y a partir del año siguiente se decretó la fiesta de Purim en la cual los judíos deben alegrarse, comer y beber, enviar comidas a sus hermanos y hacer justicia ayudando a los pobres.No hay pobre sino quien es ignorante de los Principios Espirituales y del conocimiento de cómo implementarlos. En Purim es mitzvá enviar alimento material y espiritual a todos nuestros hermanos del mundo para inspirarlos en ser Luz para los pueblos. Eso traerá la verdadera Gueulá, el bien a toda la humanidad.Capítulo 10Finalmente Mordejai se consolida como Primer Ministro del rey Ajashverosh y como el líder del Pueblo de Israel.El comportamiento de un pueblo refleja la conducta y la escala de valores que adoptan sus líderes. Cuando los gobernantes son libertinos el pueblo tarde o temprano será adultero y la prostitución se transformará en parte del «estándar» de vida. Cuando los gobernantes son corruptos la corrupción se apodera de las oficinas públicas, el comercio, etc. Cuando un gobierno es asesino, como en la Alemania Nazi y otros regímenes totalitarios, el asesinato se transforma en norma. Cuando nos tocó vivir en regímenes judeófobos no sólo el gobierno, la policía y el ejército nos persiguió y asesinó; las masas ignorantes manipuladas por el régimen de turno también se encargaron de colaborar. Cuando el liderazgo ignora la esencia espiritual humana, ello conduce a su pueblo al caos. La Torá nos enseña a no codiciar, a no asesinar, a no robar, no mentir, no adulterar, etc. Nos enfrenta concientemente a las debilidades humanas y nos indica qué hacer para que dichas deficiencias no se apoderen de nuestra sociedad. Estas normas y el camino para alcanzarlas son uno de los grandes aportes judíos a la humanidad. La ley judía, la Halajá, también nos indica que no debemos realizar ningún pacto ni tratado con pueblos que no respeten esas normas. Todo tratado hecho con asesinos, ladrones, mentirosos, adúlteros, etc. esta destinado a fracasar. Si no se poseen sistemas de vida altruistas basados en «no hagas al prójimo lo que no quieras que te hagan a ti» ningún convenio ni tratado tendrá éxito.Nuestras enseñanzas son efectivas sólo cuando se reflejan en nuestros actos. Un ladrón nunca podrá enseñar honestidad. Un adúltero no podrá enseñar decencia. Nuestros hijos aprenden de nuestro comportamiento mucho más que de nuestras palabras. Un pueblo estructura su forma de vida de acuerdo al estándar que sus líderes proyectan a través de su conducta más que de sus discursos. Sólo podremos hacer desaparecer el mal cuando seamos capaces de vencer el mal que habita en nosotros. Si hay algo de mentira en nuestras vidas no lograremos revelar la verdad. Si hay algo de indecencia en nuestro comportamiento no podremos ser convincentes enseñando justicia. No podemos dar lo que no tenemos. Solo un líder justo puede inspirar justicia y poner luz en la oscuridad. Líderes justos y sabios deben ser nuestra exigencia mínima. Pero, para que ellos surjan debemos crear las condiciones necesarias invirtiendo nuestros esfuerzos en darle a nuestros niños y jóvenes sistemas educativos que enseñen justicia, altruismo y sabiduría. Entonces la humanidad producirá líderes bondadosos como Mordejai y Ester y un futuro de Shalom.

Parasha Terumá

2007-03-11T19:42:00.000-04:00

Sumario

1- Calendario Lunar
2- Pensamientos para crecer...
3- Edición Especial de Bat-Kol
4.- Daf Yomi en Español
5- Resumen de la Parashá
6.- El dominio de las pasiones
7- Horario de prender la velas

Calendario Lunar

PURIM

Taanit Ester ( Ayuno Ester): jueves 1 de marzo de 2007

Purim: domingo 4 de marzo de 2007 (comenzando en la víspera)

Shushán Purim: lunes 5 de marzo de 2007

Pensamientos para crecer...la alegría...

Recuerda siempre: La alegría no es algo meramente incidental en tu búsqueda espiritual. Es vital para ella. (LM I:24) .Sonríe siempre. El don de la vida estará entonces en tus manos. A veces la gente se siente terriblemente deprimida y no tiene a nadie con quien descargar sus problemas. Si tú llegas con un rostro sonriente, los alegras y les das una nueva vida.
Selección extraída del libro "La Silla Vacia" Breslov Research Institute

Edición Especial de Boletín Bat-Kol ( La Voz Celestial)
Te invito a descargar el Boletín Bat Kol Correspondiente a la festividad de Purim
http://isaacchocron.batcave.net/boletin.html

Purim se celebra el 14 de Adar, el cual se conmemora la salvación milagrosa de nuestro pueblo durante su cautiverio en Persia bajo el reino del rey Ajashverosh (Asuero), cuando su ministro Hamaán, descendiente de Amalek el primer y gran enemigo de Israel, decretó, con el consentimiento del rey, la exterminación total de los Judíos.
Su nombre se debe a las suertes (Purim) que echó el ministro Hamán para fijar la fecha del exterminio de los judíos.

La víspera el 13 de Adar es guardado como un día de ayuno menor, y es llamado "Taanit Ester", pues este fue el día señalado por Hamaán para la exterminación de todos los judíos, pero la reina Ester pidió a los judíos que ayunaran con ella y de esta manera revertir el decreto, además ese día se reunieron para el ataque y lo proclamaron día de ayuno.

Existen cuatro mitzvot propias de Purim:
Lectura de Meguilat Ester (el libro de Ester), el cual relata los hechos acaecidos. Tanto hombres como mujeres deben escuchar la lectura de la Meguilá dos veces, la noche y el día de Purim

Mishloaj manot, regalo de alimentos de por lo menos dos tipos diferentes a amigos.

Matanot laevionim, donativos a los pobres, se debe de donar por lo menos a dos pobres.

Seúda Purim, el banquete

Por Primera Vez en la Historia
Te Invito a ser parte de los estudiantes que estudian en todo parte del mundo el DAF YOMI ( Pagina Diaria)
Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es/

Resumen de la Parashá

Hashem ordenó a Moshé que construyera un Mishcán (Santuario) que simbolizara Su presencia entre el pueblo y que fuera conforme al modelo Divino. Para erigirlo, se pidió a los benei Israel que aportaran voluntariamente metales preciosos, telas, pieles, lana, aceite, especias, incienso y piedras preciosas. El santuario consistía de un Jatzer (patio exterior) que contenía el altar para quemar ofrendas, la jofaina usada por los cohanim (sacerdotes) y el Tabernáculo, que estaba dividido en dos cámaras por una cortina. La cámara exterior fue denominada Kodesh (lugar sagrado), la menorá (candelabro) y el mizbeaj haktóret (altar del incienso). La cámara interior fue llamada Kodesh Hakodashim (Sanctasanctórum). A ella entraba únicamente el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), y sólo en Iom Kipur. Allí estaba el Arón (Arca), el más sagrado de los objetos del santuario. El Arón contenía la dos tablas de piedra en las que estaban grabados los Diez Mandamientos. Fue desde el Arón que D-s reveló, por medio de Moshe, Sus mandamientos a los benei Israel. Las instrucciones para fabricar todos los utensilios y construir el edificio para el Mishcán son detalladas minuciosamente.

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

El dominio de las pasiones
por Rav Pynchas Brener

Moshé tuvo grandes dificultades con la elaboración de la Menorá, el candelabro cuya luz debía irradiar el recinto interno, el Kódesh HaKodashim, del Mishkán y siglos más tarde alumbraría el Beit HaMikdash. Esta dificultad se hizo presente con otros elementos que debían ser incluidos en el Mishkán. Parece que el problema fundamental para Moshé era cómo Dios, un Ser Infinito, podía ser contenido en un recinto limitado que ocupa un área específica. Aparentemente se trataba de una transición. Mientras que Dios se había manifestado de manera pública, especialmente en Egipto a través de las diez plagas, después de la revelación en el monte Sinaí, se comunicará a través de un recinto particular en el Mishkán, y en el futuro más lejano proyectará su voz desde el lugar de los Keruvim que estaban sobre el Kapóret, la tapa de oro macizo del Arón HaKódesh del Beit HaMikdash de Yerushaláyim. Desde un comienzo, el mundo había sido creado dentro de los cánones de la dialéctica, había que elegir entre opciones: el bien y el mal, lo que es ético y lo inmoral. Había que escoger entre materia y espiritualidad. O tal vez, el ser humano tenía que aprender a sintetizar la materia con el espíritu, a convivir con elementos aparentemente antagónicos, tarea que luce lógica porque el hombre contiene ambos elementos en su ser. El reto de la vida puede ser visto como la resolución del conflicto entre el deber y la pasión, la obligación y el pasatiempo, la Mitsvá y el llamado del deseo carnal. La tarea fundamental del hombre de fe es instrumentar un clima de armonía entre estos impulsos adversos. Para la construcción del Mishkán se exigió el aporte de metales preciosos: oro, plata y cobre, lanas y cueros, todo ello con colores vívidos que contrastan con la idea de que Dios no se hace presente dentro de un marco de opulencia sino, por el contrario, dentro de un entorno de simpleza. El donativo necesario para hacer el Mishkán obligó al pueblo a hacer una elección. ¿Se desprenderá del oro para un objetivo noble? Está claro que el aporte al Mishkán era una enseñanza acerca de la doble función de las cosas. El avaro no puede desprenderse de su oro, es su invalorable tesoro, pero al mismo tiempo vemos que del oro se puede elaborar un candelabro que simbolice la luz del conocimiento. El Talmud y otras tradiciones abundan en el ejemplo de la lengua que puede ser un manjar delicioso cuando proviene de un animal, mientras que la lengua humana puede edificar y destruir, puede ser utilizada para enseñar o tal vez para calumniar. En el Gan Eden sólo había una regla que obedecer para recordar la existencia de un solo Dios a quien se debía adoración. La regla era muy simple: no comer del fruto del árbol prohibido. Se confió tal vez que el intelecto humano podía deducir, por sí solo, cuáles son las reglas o el comportamiento que conduce a la convivencia social y al desarrollo emocional y espiritual de la persona. No se menospreció el elemento material porque el hombre está compuesto de cuerpo y alma. El intelecto humano tenía el reto de incorporar o más elevar el componente material a un nivel espiritual. La pasantía de la primera pareja en el Gan Eden fue de corta duración. Adam y Javá fueron expulsados para que apreciaran el fruto del sudor de su frente y a través del dolor valoraran su descendencia. Los korbanot que serían ofrendados en la Casa Sagrada tenían el propósito de “lekarev”, acercar el hombre a Dios, aproximar la materia al espíritu. Al desprenderse de un animal, al ofrecer parte de sus bienes para la construcción del Mishkán, el hebreo que había salido de la esclavitud egipcia demostró que estaba dominando sus deseos, que no se inclinaba ante ellos. El aporte tenía que ser acorde con “asher yidvenu libó”, “lo que el corazón permita”, la victoria de la fe sobre el deseo de la acumulación de posesiones. El aprendizaje tuvo efecto, porque incluso después de la destrucción de ambas edificaciones del Beit HaMikdash, las diversas persecuciones y exilios tuvieron el efecto de afianzar la noción de que por encima de lo material está el ingrediente espiritual; lo que había sido acumulado en el orden material podía ser arrebatado, pero quedaba intacto o tal vez fortalecido el elemento espiritual.

Parasha Mishpatim - shekalim (Shemot 21:1 -24:18)

2007-03-11T19:30:00.000-04:00

Sumario

1- Calendario Lunar
2- Pensamientos para crecer...
3.- Daf Yomi en Español
4- Resumen de la Parashá
5.- LOS CUATRO SHABATOT ESPECIALES
6.- Las doce etapas de la vida del hombre
7.- Encender las velas de Shabat. Iluminando la verdad
8- Horario de prender la velas

Calendario Lunar

Rosh Jodesh Adar / Piscis [Luna nueva]

Domingo 18 y lunes 19 de febreroJodesh Tov umeboraj!

PURIM

Taanit Ester ( Ayuno Ester): jueves 1 de marzo de 2007

Purim: domingo 4 de marzo de 2007 (comenzando en la víspera)

Shushán Purim: lunes 5 de marzo de 2007

Pensamientos para crecer...visión espiritual...

"..el poder de confundirnos que tiene Este Mundo, no deriva sólo de su naturaleza física. De hecho, las atracciones materiales del mundo son un velo que oscurece las oportunidades espirituales que éste nos ofrece. Las tentaciones de las migajas y huesos de la vida pueden ser tan avasalladoras que alguna gente pasa la mayor parte de sus días, si no todos, corriendo detrás de ellas sin siquiera hacer una pausa para reflexionar sobre el motivo superior de sus vidas. Pero estas distracciones materiales carecerían del poder de seducimos si tuviésemos una visión espiritual clara. Sería absolutamente obvio lo nimias que ellas son, comparadas con la suprema dicha de la unión con Di-s.Pero nuestra visión espiritual se halla, de por sí, reducida en este mundo. La esencia real del hombre no es, como la mayor parte del mundo se inclina a pensar, su cuerpo físico, sino su alma. El alma del Príncipe proviene de los más altos ámbitos, la "corte del Rey," y está destinada a elevarse y retomar a su propio lugar, disfrutando el verdadero bien de la cercanía con Di-s. Si llegásemos a este mundo con todos los poderes de nuestra alma superior intactos, recordaríamos siempre los mundos espirituales en los cuales ella se ha originado. Y viendo este mundo en su real perspectiva, comprenderíamos la verdad de su dimensión material: una limitación que debe ser dominada y trascendida permitiéndonos así alcanzar nuestro destino, que es el bien espiritual.

Por Primera Vez en la Historia
Te Invito a ser parte de los estudiantes que estudian en todo parte del mundo el DAF YOMI ( Pagina Diaria)
Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es

Resumen de la Parashá

La parashá Mishpatim enumera muchas leyes básicas para la preservación de una existencia civilizada entre los b´nei Israel. El primer grupo de leyes promueve el trato humanitario de los esclavos. Un judío que ha sido vendido como sirviente para restituir el valor de un robo, debe ser puesto en libertad luego de un máximo de seis años de servicio. Si estaba casado cuando se convirtió en enclavo, el amo debe mantener a su esposa judía y a los hijos durante el período de servidumbre, y luego liberarlos al completarse ese período. Sin embargo, si su amo le provee de una esclava (shifjá c´naanit), ella y los niños que tenga de él permanecerán con el amo después de que el esclavo judío es liberado. Si el esclavo se apega tanto a su amo y la familia que insiste en permanecer con ellos luego de que los años de servidumbre hubiesen expirado, hace una declaración a este efecto ante los jueces, y el amo perfora su oreja contra la puerta de la casa con un punzón. Entonces el esclavo permanece como tal hasta el año del iovel (jubileo - al año quincuagésimo).
Un hombre puede vender a su hija como sirvienta hasta que ella tenga doce años de edad. Si no complace al amo, no puede ser vendida como esclava en un país extranjero. En lugar de ello, sus padres pueden redimirla del amo. Si el hijo del amo se casa con ella, debe ser tratada como una judía nacida libre. No se le pueden negar sus derechos maritales si el hombre o su hijo se casan con otra mujer, en cuyo caso ella queda en libertad.
Si un hombre golpea a su esclavo no judío y éste muere,el amo es castigado según lo determinen los jueces. Sin embargo, si el esclavo muere después de uno o dos días, el amo no es castigado pues se supone que no intentaba matarlo. Pero si el amo mutila al esclavo, éste es liberado inmediantamente.
La pena de muerte se impone por los siguientes crímenes: asesinato intencional (cuando uno causa una muerte accidentalmente, puede escapar de los vengativos sobrevivientes de la víctima huyendo a una ciudad de refugio); maldecir al padre o a la madre utilizando el nombre de Hashem; secuestro; prácticas de brujería; práctica de bestialidad, y sacrificios de ídolos.
He aquí las leyes referentes a agravios: si alguien hiere a otro durante una pelea, es considerado responsable por las pérdidas de beneficios de la víctima y por los honorarios médicos. Asimismo debe compensarla por dolor, turbación y herida física. Si mientras está luchando con otro hombre golpea accidentalmente a una mujer y causa su aborto, es responsable y debe pagar por los daños causados. Si el dueño de un animal peligroso no toma las precausiones adecuadas y la bestia mata a un ser humano, debe ser sacrificada y el dueño, castigado. Si un animal mata a un esclavo no judío, el dueño de éste recibe treinta shekalim de plata como compensación.
También debe pagarse compensación por daño a la propiedad. Si un animal muere después de haber caído en un pozo descubierto, el responsable de la negligencia debe pagar a su propietario el valor del animal y deducir el precio de la res muerta. Si el buey de un hombre mata al de otro, el pirmero es vendido y los propietarios se dividen el producto de ambos bueyes.
Si alguien roba y luego sacrifica o vende un buey, debe pagar el quíntuple de su valor al propietario, en tantoque si roba una oveja sólo debe pagar el cuádruple. Si el ladrón es capturado con el animal en su poder, paga el doble. Un dueño de casa puede alegar homicidio justificado si mata a un ladrón que penetra en su casa durante la noche; sin embargo, es acusado de asesinato si mata a un ladrón durante el día. Si el ladrón es muy pobre y no puede devolver lo robado, es vendido como esclavo.
Cuando un hombre permite a sabiendas que un animal suyo deambule por el campo o el viñedo de otro hombre, y causa algún daño, debe evaluarse las mejores partes de sus campos como base para estimar la compensación. Una pena similar es aplicada al hombre que enciende un fuego y ocasiona, por descuido, el incendio de la propiedad de su vecino.
Si se confia dinero o propiedades al cuidado de un individuo al que no se le paga por ello, y son robados, el propietario debe recibir el doble del valor del objeto faltante. Esta multa es pagada por el ladrón si es capturado, o por el depositario si es capturado, o por el depositario si es hallado culpable de desfalco, o por los testigos que acusen falsamente al depositario de tener el objeto en su poder. El depositario puede absolverse a sí mismo de obligación si hace un juramente de que no es responsble por la pérdida del objeto.
Cuando un animal confiado a un guardián pago muere y es lastimado o robado, el depositario puede también prestar juramento de que no es responsable. Sin embargo, si el animal es robado, el guardián será responsable. Si el animal es maltratado por bestias salvajes, el depositario no es responsable si puede devolver la res. Si alguien toma prestado un animal es responsable por su muerte o herida, a menos que el dueño esté presente en el momento del accidente.
La Torá advierte que un extranjero no debe ser maltratado o insultado en forma alguna, pues los judíos mismos fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Igual consideración debe mostrarse a la viuda y al huérfano. De lo contrario, Hashem descargará Su cólera sobre cualquiera que se aproveche de su mala situación.
Los préstamos deben hacerse sin cobrar intereses. Si alguien toma como fianza una prenda que es usada como cobija por la noche, debe devolverla a su propietario antes de la puesta del sol.
La perversión de la justicia puede ser el mayor peligro para la supervivencia de una sociedad civilizada. Puede ser causada por uno de los siguientes motivos: un testigo que levanta falso testimonio en favor de un individuo culpable; un testigo que no sostiene firmemente lo que correcto, sino que sigue a la mayoría en el error; un juez que administra justicia sobre una base parcial, y uno que acepta un soborno que nfluye en sus decisiones.
Debemos extender nuestra ayuda al prójimo incluso cuando hay rivalidad de por medio. Si ocurre que alguien encuentra un animal pedido por su rival, debe devolvérselo. De igual manera, si alguien encuentra un animal que yace impotente bajo su carga, debe ayudarlo y aliviar su dolor.
Los primeros productos y frutos de la tierra y los viñedos deben ser ofrecidos a D-s, Quien ha provisto al hombre esos presentes. En forma similar, los primogénitos de hombres y animales deben ser consagrados a D-s.
Otras leyes incluyen la prohibición de comer treifá (la carne de un animal despedazado por bestias en el campo). El séptimo año del ciclo de la shemitá es sabático. Durante su transcurso la tierra no debe ser sembrada ni cosechada, sino permanecer en barbecho. El shabat debe ser observado con una completa abstención de trabajo por parte de todo miembro de la casa, incluyendo los sirvientes y hasta el ganado. Tres veces por año (en Pesaj, Shavuot y Sucot), cada adulto israelita debe hacer un peregrinaje al Templo Sagrado, llevando ofrendas como expresión de gratitud a Hashem. Está prohibido remojar la carne de cabrito en la leche de su madre.
En un mensaje final, los israelitas reciben la promesa de que se obedecen las leyes divinas, el Señor los apoyará en su conquista gradual de Canaán, y su victoria estará asegurada.
Moshé regresó desde las alturas del monte Sinaí y luego de escribir todos los preceptos que le fueran transmitidos por D-s, ofreció sacrificios y leyó el Libro del Pacto al pueblo. Este respondió de inmediato, diciendo: "Todo lo que Hashem ha dicho, nosotros haremos y escucharemos". Por orden del Señor, Moshé, Aharón, Nadav y Avihú, junto con los setenta ancianos, ascendieron al monte, donde presenciaron uan visión mística de la Gloria Divina. Despues de su descenso, Moshé fue convocado solo para recibir las dos Tablas de la Ley sobre las cuales D-s había inscripto los Diez Mandamientos, a fin de que le fueran enseñados ampliamente al pueblo, mientras que Aharón y Jur quedaron para gobernar en su ausencia. Seguido por Iehoshúa (que permaneció en la parte baja de la montaña), Moshé subióal monte Sinaí, que estaba rodeado por una nube; luego penetró en la bruma de la nube y permaneció allí durante cuarenta días y cuarenta noches.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

LOS CUATRO SHABATOT ESPECIALES

Comenzando con el Shabat anterior a Rosh Jódesh Adar (de Adar II en año bisiesto), hay cuatro shabatot (sábados) especiales que preceden a la festividad de Pesaj, en los cuales se leen porciones adicionales de la Torá, luego de la lectura de la sección semanal correspondiente a ese Shabat:

PERASHAT SHEKALIM, primero de estos shabatot especiales, es leída en el Shabat que precede al mes de Adar o en Rosh Jódesh Adar (cuando Rosh Jódesh y Shabat coinciden).

PERASHAT ZAJOR es leída en el Shabat anterior a Purim.

PERASHAT PARÁ es leída en el Shabat anterior al Shabat de Perashat Hajodesh.PERASHAT HAJÓDESH es leída en el Shabat que precede al mes de Nisán o en Rosh Jódesh Nisán (cuando Rosh Jódesh y Shabat coinciden).

SHABAT SHEKALIM
Esta semana se lee la primera de las cuatro perashiot especiales del período anterior a Pésaj. Se llama Perashat Shekalim porque el maftir (regularmente la repetición de los últimos versículos de la sección o perashá leída), es un párrafo de Perashat Ki Tisá, que trata sobre la obligación de todo varón de Israel de ofrendar medio shekel para el Santuario.Cuando el Sagrado Templo estaba en pie, tanto el Primer Templo como el Segundo, y también el Santuario o Mishkán construido en el desierto, existió la mitzvá positiva por parte de cada judío, de contribuir con medio shekel una vez por año para la compra de las ofrendas comunitarias que debían traerse al Templo, con fecha límite hasta Rosh Jódesh Nisán (comienzo del mes de Nisan). Por lo tanto en Rosh Jódesh Nisán se hacía una proclama pública ante todo el pueblo, para que trajeran su medio shekel en término. No obstante eso, quince días antes, o sea el 15 de Adar (Purim en las ciudades amuralladas) , los recolectores solían sentarse en cada ciudad solicitando el adelanto voluntario del medio shekel. Los rabinos fueron aún más lejos, y establecieron la lectura pública de Perashat Shekalim en el Shabat anterior a Rosh Jódesh Adar, a modo de llamado a fin de recordarles que trajeran el medio shekel a tiempo. Hoy día, aun cuando el Templo no haya sido (todavía) reconstruido ni se colecte para las ofrendas comunitarias, el concepto del medio shekel sigue siendo relevante para nosotros. Dicen nuestros Sabios que es la barrera para defendernos del Amalek que amenaza en cada época, barrera que Hamán trató de vencer en el reino medo-persa de 2300 años atrás, cuando intentó exterminar al pueblo judío. Este perverso ministro le ofreció al rey Ajashverosh (Asuero) la suma de diez mil kikar kesef (monedas de plata) para ser autorizado a matar a los judíos. ¿Y a cuanto dinero esto equivalía? Pues al medio shekel por varón mayor de veinte años aportado por todos los judíos, allí en su travesía por el desierto (y luego en Jerusalem). Eso los hizo acreedores a la salvación Divina. Pero Hamán no lo sabía; no contaba con ese medio shekel que cada judío había dado y al cual el Talmud se refiere como "la cura antes de la enfermedad". A medida que aprendemos la historia de Purim, es posible para cada uno de nosotros encontrar fuerzas para vencer a Amalek, la personificació n de la negación y de la falta de fe en el Todopoderoso, y así rescatar la luz Divina que disipa la aparente oscuridad de un mundo en el que D-s oculta Su rostro. Fue por el mérito de ese medio shekel que se revirtió el edicto de Hamán contra los judíos; porque la naturaleza inherente del medio shekel es capacitarnos y darnos la comprensión necesaria para contraatacar a Hamán...También simboliza la unidad de "Ish Ejad Belev Ejad" (expresión usada para describir la unidad del pueblo de Israel cuando acampó en el Monte Sinai: "como un solo hombre con un solo corazón"); ese mismo pueblo al cual tanto trató Hamán de desunir y destruir. Como afirman nuestros Sabios, cuando cada judío, rico o pobre, aporta su medio shekel (contribuye al erario de su comunidad), su acto sirve para enfatizar el hecho de que él forma parte de un todo"..
(TOMADO DE LA PUBLICACIÓN DE JUDAICASITE)

Las doce etapas de la vida del hombre
Adaptado de "Signs of the Times" de Gad Erlanger

Las constelaciones son vasijas en manos de El Creador. Por sí mismas carecen de significado; su tarea es simplemente servir como guía..
Tal como está citado en el Midrash Tanjumá (Ha´ azinu 1), las constelaciones reflejan las variadas situaciones y fluctuaciones de la vida de los individuos, ascensos y caídas desde el momento del nacimiento hasta el final. Cuando un niño nace todo es aún limpio y puro, pero a medida que crece el test de la vida no esquiva a nadie. La pregunta es siempre: Qué camino elegir?

La rueda de las constelaciones representa las variadas posibilidades de fracaso o éxito. Uno puede fracasar pero al fracaso le sigue la corrección y la continuación de un proceso. En las palabras del Midrash:

El ciclo de los signos astrológicos es como el ciclo de la vida del hombre:

Al principio, cuando nace, el hombre es suave y delicado como el cordero (Taleh/Aries).

Al crecer se vuelve poderoso como un buey (Shor/Tauro).

Luego se asemeja a los gemelos-viéndose a sí mismo como completo y perfecto (Teumim/Geminis).

Es ahí cuando su yetzer hara (impulso negativo) se destaca.

Al principio es tan pequeño como un cangrejo (Sartan/Cancer), pero al dejarlo descuidado, se vuelve tan fuerte como un león (Arieh/Leo).

Si el hombre peca, su yetzer hará le pone una mascara de inocencia, haciéndolo parecer tan puro como una doncella (Betula/Virgo).

Y si sigue transgrediendo, es colocado en una balanza (Moznaim/Libra), y su suerte es así medida.

Si persiste en su rebelión, cae en las profundidades de abajo, como en un hoyo, donde se encuentra el escorpión (Akrav/Scorpio).

Sin embargo si cambia de parecer, se arrepiente y regresa a D-S, asciende del hoyo como una flecha, como la flecha que se dispara del arco (Keshet/Sagitario).

Es ahí cuando se transforma y regresa a su previo estado de inocencia, volviéndose como un niño (G´dee/Capricornio) - purificado por las
aguas del que contiene las aguas (D´lee/Acuario).

Finalmente su vida se convierte en un ciclo completo cuando como el pez (Daguim/Piscis), se entrega al disfrute de las aguas de la eternidad, con su alma en pleno reposo en el mundo de allá arriba de donde provino.

El mes de Adar (Piscis) es el último en el ciclo de los signos del Zodíaco. Dado que un círculo no tiene final, y dado que la constelación final (Piscis) siempre nos lleva de regreso a la primera (Aries), entonces el último mes en la rueda de las constelaciones vislumbra el comienzo del ciclo siguiente. Adar completa el ciclo, y como tal, ilustra el trabajo, el propósito -la estación final en el curso de la vida. La constelación de los daguim es la última parada, el último mes del calendario Hebreo, y, a nivel personal es el símbolo del propósito del hombre. En el Midrash Tanjumá el hombre es descrito como un pez que al final se deleita en las aguas del D´li (Cántaro) y cuyo alimento está siempre accesible. El come para siempre del árbol de la vida y bebe de las aguas del afarsimón en compañía de los justos.
Emerge del ocultamiento del mundo material. Aunque ha tropezado a lo largo del camino y ha caído en las profundidades como un escorpión, ahora ha encontrado el camino, ha retornado y logrado la vida eterna.

El ciclo de los signos y los planetas no es accidental. El signo de los peces es el último del ciclo, y esto aparece así para mostrarnos que el ocultamiento no debe ser confundido por "no existencia", sino al contrario! (Ver entregas anteriores sobre la Energía del mes de Adar)

El signo de los daguim, y los días de Purim nos enseñan que no debemos confundirnos con el ocultamiento que aún nos rodea, porque ese mismo ocultamiento esconde dentro la revelación que cada uno de nosotros está buscando. Llegará el tiempo apropiado, cuando todo resulte claro y evidente, y nosotros el pueblo de Israel: "será como si hubiésemos estado soñando" (Salmo 126:1)

Encender las velas de Shabat. Iluminando la verdad
Extraído de El 7mo cielo. Por Moshé Mykoff

Al acercarse la noche, es necesario recordarles a los miembros del hogar:"Enciendan las velas del Shabat...". Algunos son de la opinión de quese requiere que la persona extienda el Shabatpor sobre la semana (aceptando la santidad del Shabatantes de que comience el día del Shabat)(Shuljan Aruj, Oraj Jaim 260:2; 261:2)

El Shabat abarca toda la intensidad de la esencia de la verdad. Nuestros sabios sentían la profunda santidad del Shabat y comentaban: "Incluso a los ignorantes les es imposible mentir en este día". De hecho así sucedía en épocas del Talmud.

Incluso hoy en día el Shabat es un tiempo para dejar de lado las cómodas "verdades de la semana" con las cuales muchos de nosotros adaptamos nuestras vidas. Estas son las verdades parciales que construimos para ayudarnos a evitar la responsabilidad de reconocer lo que somos como un todo. Nunca es fácil enfrentarse a las inconsistencias que descubrimos en nosotros mismos. Aunque nos consideremos compasivos y considerados, puestos a prueba podemos llegar a actuar del modo más insensible. Aceptar toda la verdad puede ser doloroso.

Enfrentados a la disonancia entre nuestros principios y nuestro comportamiento, optamos en general por una verdad parcial. Podemos decirnos que hubiera requerido de un esfuerzo sobrehumano actuar de manera distinta, o que por causas que estaban más allá de nuestro control, nos dejamos llevar por la situación. Es mucho más cómodo convivir con estas justificaciones que aceptar que no somos tan compasivos ni considerados como nos gustaría creer.

Si bien esta limitada honestidad que domina nuestras "características semanales" nos permite navegar alrededor de los agudos filos de la imagen que nos hacemos de nosotros mismos, también nos mantiene alejados de la auto conciencia que necesitamos para crecer, una conciencia que sólo puede existir cuando reconocemos la imagen completa con todas sus inconsistencias. A no ser que seamos honestos con nosotros mismos con respecto a quiénes somos en realidad y estemos dispuestos a examinar bajo la luz cada elemento de la verdad, no podremos curar los fragmentados trozos de nuestras personalidades.

La luz más efectiva para llevar a cabo este examen, para revelar y curar las verdades a medias que corroen nuestras almas, es la luz del Shabat. Tal como reconocieron los Sabios del Talmud, su brillo refleja nada menos que la luz de la verdad completa. En la calma del Shabat, en la paz que desciende sobre nuestros hogares y sobre nuestro ser al retirarnos de todas las actividades semanales, podemos encontrar el consuelo y la seguridad. Esto nos permite abandonar las defensas y las justificaciones con las que nos "consolamos" durante la semana. La verdad se hace entonces más presente y se vuelven más obvias las limitaciones que nos impone nuestra limitada honestidad.

Y aunque la luz del Shabat brilla durante todo el día, nuestra percepción inicial se manifiesta en la luz tangible de las velas del Shabat. Recibimos al Shabat encendiendo dos velas el viernes a la tarde. Al encender estas velas poco antes de la llegada del santo día, "expandimos" el Shabat, de modo que la luz de su santidad pueda extenderse hacia la semana y el brillo de su luz pueda tocar y curar todos los fragmentos y las verdades semanales de nuestras vidas.

Entonces, tomándonos el tiempo para contemplar las velas del Shabat, permitiéndonos abrazar la verdad vuelta palpable por su brillo, también nosotros somos abrazados por la luz del Shabat. En la plenitud de esta verdad podemos encontrar la honestidad para desmantelar todas nuestras verdades parciales; podemos introyectar la santidad que hace que mentir, incluso a nosotros mismos, sea virtualmente imposible. En su abrazo podemos cultivar la auto conciencia y reunir el coraje para ser responsables de todo lo que somos

Parashá Yitro

2007-03-11T19:20:00.000-04:00

Sumario

1- Pensamientos para crecer...
2.- Daf Yomi en Español
3- Actividades del Centro Israelita
4- Resumen de la Parashá
5.- DEBAJO DE LA MONTAÑA
6.- “EL SUPERSTAR DEL REGGAE JASÍDICO”
7- Horario de prender la velas

Pensamientos para crecer...el descaro...

El descaro (azut) no siempre está mal. Pues existe un descaro del "lado de la santidad." De hecho la única manera de ser un verdadero Judío y de servir al Santo, bendito sea, es desarrollando este descaro y obstinación. Cada uno de nosotros debe soportar innumerables subidas y bajadas, reveses y caídas. Es necesario ser obstinados y mantenerse firmes en el lugar y nunca abandonar el servicio, ni por un momento. Y esto se aplica por sobre todas las cosas cuando se hace el viaje a la tierra de Israel, que es la fuente de toda la santidad del Judío. Este es el lugar donde se deben ganar las batallas. Pero sólo lo lograrás mediante la obstinación. La esencia de la gloria y de la alegría que el Santo, bendito sea, siente por Israel yace en la obstinación de cada uno de los Judíos. Una y otra vez el Judío es empujado y hecho caer, pero con obstinación se mantiene en su lugar. Preguntan nuestros Sabios, "¿Por qué fue la Torá entregada al Pueblo Judío? Porque ellos son descarados" (azin) (Beitzá 25b). Este es el fundamento de todo nuestro servicio al Santo, bendito sea. (Leyes de la Bendición Luego de las Comidas 4:12).
Selección extraída del libro "Conforta mi Alma" Breslov Research Institute

Por Primera Vez en la Historia
Daf Yomi en Español...
http://www.dafyomi.es

En este sitio podrás ponerte al tanto de todo lo relacionado con el Daf Hayomi, por ej.: Cursos de Daf Hayomi, textos interesantes de la Guemara aplicables a la vida diaria, artículos sobre el Daf Hayomi en Erets Israel y fuera de ella. Puedes plantear preguntas, recibir respuestas del Rab, podrás observar interesantes películas de video, adquirir productos relacionados con el Daf Hayomi, y sobre todo podrás sentir que perteneces a la comunidad judía internacional, que se ocupa de tu identidad judía, a través de la página de Guemara.
A tu disposición, un completo equipo que se ocupa del mantenimiento del sitio, y contesta a cualquier pregunta en general, y del Daf Hayomi en particular.
Podrás elevar la Torá y enaltecerla.
En tu mano la llave de saber y comprender Guemara y Judaísmo en tu tiempo libre, y en una atmósfera familiar.
Te deseamos una agradable experiencia, y un fructífero estudio.

Resumen de la Parashá

Mientras Moshé llevaba a cabo su misión en Egipto, su familia regresó a Midián. Ahora que los b´nei Israel estaben en el desierto, el suegro de Moshé, Itró, llevó a su hija Tzipora y a los hijos de aquél a Refidim. Moshé dio la bienvenida a Itró en forma afectuosa y le contó todo lo que Hashem había hecho por los judíos. Su suegro reconoció totalmente el poder de D-s y Le ofrendó sacrificios. Observando que Moshé estaba sobrecargado de tareas judiciales, Itró le aconsejó que nombrara jueces para ayudarlo y que él se concetrara sólo en los casos más difíciles. Moshé actuó conforme a este sabio consejo e Itró regresó a Midian.

El primer día del tercer mes (Siván) después de su partida de Egipto, los b´nei Israel llegaron al desierto de Sinaí y acamparon frente a la montaña. Moshé se aproximó a ella y oyó la voz del Señor que lo instruía para que recordara al Pueblo cómo El los había liberado de Egipto. Si ellos Le obedecían, se transformarían en "un reino de sacerdotes y una nación santa". Moshé descendió de la montaña y repitió las palabras del Señor a los ancianos y a todo el pueblo. Como una nación unida respondieron todos a una: "Nosotros haremos todo lo que nos ha dicho el Señor". Moshé informó de estas palabras a Hashem y sele comunicó que D-s aparecería en una densa nube y le hablaría delante de toda la congregación de judíos. De esta forma, nunca se dudaría otra vez de Su divina comisión. El pueblo debía prepararse durante tres días para el gran suceso de la aceptación de la Torá. No debían tocar los límites de la montaña so pena de muerte.

Despues de que transcurrieron esos tres días, el seis de Siván, se produjeron truenos y relámpagos, y una densa nube descendió sobre la montaña. Se oyó el llamado de la trompeta y Moshé llevó al pueblo hasta el pie de la montaña. El monte Sinaí estaba envuelto en humo y el Señor convocó a Moshe a la cima. Luego le ordenó que advirtiera al pueblo que no debía contemplar la Manifestación Divina y Moshé cumplió la orden.

Después llegó el momento supremo de la historia del mundo. La voz del Señor fue oída por todo hombre, mujer y niño, mientras formulaba las bases de la conducta moral y religiosa de todos los tiempos:

1 - Yo soy el Señor, tu D-s, que te saqué de la tierra de Egipto...
2 - No tendrás otros dioses delante de Mí...
3 - No pronuncies el nombre del Señor, tu D-s , en vano...
4 - Acuérdate del shabat para santificarlo...
5 - Honra a tu padre y a tu madre...
6 - No matarás
7 - No cometerás adulterio
8 - No robarás
9- No levantarás falso testimonio contra tu prójimo
10- No codiciarás la casa de tu prójimo...

Los judíos estaban atemorizados por todo lo que habían presenciado que se alejaron de la montaña y rogaron a Moshé que les hablara en lugar de Hashem,por temor a morir.

Entonces Moshé se acercó a la densa oscuridad y recibió una serie de leyes. Los primeros cuatro preceptos trataban de aspectos importantes del culto divino: la prohibición de la idolatría, la erección de un altar de tierra para ofrendas de sacrificios, más solo donde Hashem ordenara que se lo construyera con roca no tallada ni modelada con instrumentos de hierro, y la ley que establece que el sacerdote debe ascender al altar por una rampa y no por escalones.

DEBAJO DE LA MONTAÑA
por Rav Daniel Oppenheimer

El relato de la Revelación Di-vina frente al Monte Sinaí en la lectura de la Torá del sábado, es uno de los momentos sobresalientes en la liturgia de muchas sinagogas. Según algunas tradiciones, el público se pone de pie durante la lectura de los diez mandamientos - no porque esta parte fuese más importante que el resto de la Torá, sino porque repetimos con esa acción la experiencia que se narra en la Torá, en donde todo el pueblo estuvo parado atento a la palabra de D”s.Nuestras sinagogas también poseen (y deben poseer) esa semejanza con aquel único e histórico momento en que los seres humanos (nuestros abuelos) aceptaron y recibieron la Torá que es la esencia de nuestra vida, nuestra razón de ser y debe transformarse en el fundamento ético de cada uno de los actos de nuestra vida. Es por eso que el diseño de la sinagoga tiene el espacio destinado a la lectura de la Torá en el centro y en un nivel más elevado al resto de la sinagoga, y los feligreses ubicados alrededor de ese centro.El relato de las circunstancias en la que sucedió la Revelación está dos veces en la Torá: En Shmot (Cap. 19 y 20) y nuevamente en Dvarim (Cap. 5), cuando Moshé advirtió a la segunda generación, aquella que ingresaría a la tierra de Israel a seguir observando la Torá.Uno de los pasajes que llaman la atención a quien estudia la Torá es aquel que menciona (Shmot 19:17) que el pueblo se paró “abajo de la montaña”. Si bien, se puede entender que el versículo nos indica que estaban al pie de la montaña, y esa debe ser la explicación simple e inmediata, el Talmud (Shabbat 88.), sin embargo, tiene una tradición adicional sobre este pasaje.En las palabras del Talmud, este pasaje me viene a enseñar que “D”s colocó sobre ellos la montaña en forma de olla” (en hebreo sería “kafá aleihem Har keGuiguit”), diciendo al pueblo: “si aceptan la Torá, bien; de otra manera, este será el sitio de vuestra sepultura”.En otras palabras, lo que este Midrash nos está exponiendo, es que hubo un elemento de coerción Di-vina hacia el pueblo en la aceptación de la Torá. De todos modos, el Talmud nos dice a continuación que volvieron a someterse a la Torá en la época de Ajashverosh (el milagro de Purim), unos 1.000 años más tarde - sin aquella sujeción inicial.Más allá de este último consentimiento posterior soberano de la gente, nos llama la atención el modo de expresarse del Talmud, en el sentido que hubiera presión Di-vina que obligara al pueblo de Israel a asumir la ley de la Torá, cuando los propios versículos de la Torá, parecieran indicar lo contrario.Al comenzar el Cap. 19 de Shmot, claramente se expresa el ofrecimiento de D”s al pueblo que lo podía recibir de modo voluntario y espontáneo. Allí D”s propuso a los judíos a “convertirse en un reino de sacerdotes y un pueblo santo”. El pueblo respondió que “todo lo que D”s dijo, es lo que haremos”. ¿A partir de qué instancia el Talmud trae la noción de que hubo obligación de admitir la Torá?Cuando uno analice el detalle del ofrecimiento de D”s, va a encontrar en la introducción de las palabras de D”s al pueblo, un párrafo que se podría haber ahorrado: “Ustedes han visto lo que he hecho con los egipcios, y los transporté a Uds. sobre alas de águila y los traje hacia Mi…” (Shmot 19:4). ¿Por qué era necesario este prólogo, y de qué manera se relaciona con lo que venimos tratando de entender?Aceptar la Torá no es materia fácil. Quienes intentamos observarla, sabemos que es muy exigente. No por nada, los seres humanos se habían negado a recibirla durante los dos milenios anteriores, y muy pocos se sumaron desde aquel momento hasta hoy.Para nosotros es una fuente de orgullo pertenecer a un pueblo que la observa y lo ha hecho aun en las circunstancias más complejas y riesgosas. Pero nosotros ya la recibimos como herencia y tradición de nuestros padres.Aquella primera generación era plenamente conciente del valor de la Torá, pero también del peligro de no observarla correctamente.D”s “ayudó” a esa decisión del pueblo con una frase que tenía dos compromisos: “Ustedes han visto lo que he hecho con los egipcios…”En primer lugar, los israelitas no podían negar la Omnipotencia de D”s, pues - como lo comunica este pasaje - ellos habían presenciado y visto lo sucedido en Egipto, las plagas, la partición del Mar Rojo, etc. No podían negar ni desconocer Quién rige los destinos de este mundo, ni el rumbo al que lleva la maldad (como les sucedió a los egipcios).En segundo lugar, hay en estas palabras una apelación al sentimiento de gratitud que se debe sentir por la bondad que se recibió: “…y los transporté a Uds. sobre alas de águila y los traje hacia Mi…” De haber sido esclavos humillados y abusados, pasaron a convertirse en una nación libre en ruta a una tierra propia, alimentados por pan celestial, y saciados con aguas milagrosas en medio del desierto inhóspito. Ante semejante amabilidad y cortesía: ¿era posible negarse?De acuerdo a esto que acabamos de explicar, la frase de “estar bajo la montaña” cobra un significado revelador: la claridad conceptual y el deber ético de gratitud, representan un vigor de exigencia tan fuerte como si uno estuviese bajo una montaña sin escapatoria. O sea: podían - en teoría - rehusarse a la lúcida verdad de lo percibido personalmente, y ser ingratos, pero no era sensatamente posible. Las palabras de la Torá siguen sonando en nuestros oídos. De pie, frente a la “montaña” en la sinagoga volvemos a escuchar aquel “Naasé veNishmá” (obedeceremos y estudiaremos) de nuestros abuelos. Tampoco hoy es fácil, considerando que las presiones sociales del entorno frecuentemente entorpecen el cuidado minucioso de las Mitzvot.En aquellos momentos, la “ayuda” Di-vina se encuentra en la comparación de la situación en la que los abuelos recibieron la Torá. Es verdad que optaron, pero optaron por algo que intelectualmente y moralmente debían optar.Y nosotros también.

“EL SUPERSTAR DEL REGGAE JASÍDICO”

Una nueva era requiere de una nueva voz, una que diga la verdad, que hable del corazón, y tenga la magia para atraer a las masas. Si usted no ha oído hablar de Matisyahu, es tiempo de hacerlo.
Esta estrella del “reggae Jasídico” de veinticinco años, Matisyahu, surge como una importante nueva voz en la escena judía. Actuando con todo el atuendo Jasídico- sombrero, traje negro, y el tzitzit al viento- Matisyahu lleva su Judaísmo en su manga, y en lugar de apagar al público con ello, ha demostrado que lo enciende. Su música, una combinación única de profunda poesía espiritual y un salvaje beat reggae, atrae a públicos de todas las edades y trasfondos religiosos. Exponiendo su legitimidad con repetidas actuaciones en la televisión nacional, largas crónicas en la mayoría de los periódicos más prestigiosos del mundo, colaboraciones musicales con algunos de los nombres más grandes, innumerables actuaciones en vivo con llenos totales, y un cachét que está subiendo a decenas de miles de dólares, obtendremos los ingredientes de un bona fide, súper-estrella del reggae Jasídico.

EL PRINCIPIO
Empecé mis actuaciones como “Matisyahu” hace aproximadamente dos años. Había comenzado a observar los preceptos recientemente y estaba en la Ieshivá, cuando recibí la propuesta inicial de actuar. Le pregunté a un reconocido rabino de Crown Heights, y él me dio permiso.
La primera vez que mi rabino me oyó cantar, recuerdo haciendo lo que hago, con mis ojos cerrados, no porque estaba visualizando la música, sino porque tenía mucho miedo de ver cual iba a ser su reacción. Cuando al final abrí mis ojos, el Rabino Goldberg tenía un brillo en sus ojos que decía: “¡Ah, Matisyahu!” Había visto que yo no era sólo un chico de la Ieshivá que quería ir a un club a cantar sino que entendió que tengo algún tipo de talento.

EL NOMBRE
Mi nombre secular es Matthew Paul Miller. Mis padres me hicieron el brit milá (circuncisión) y me dieron un nombre judío pero se olvidaron de cuál era. En la escuela hebrea improvisaron con Matisyahu porque mi nombre era Matthew. Mucho después, mis padres encontraron el certificado original del Brit. Consulté a un rabino: “¿Cuál es mi nombre hebreo? Mis padres encontraron mi certificado de Brit Milá, y el nombre que figura allí es Feivish Hershel. Me he llamado Matisyahu durante los últimos años; He sido llamado a la Torá como Matisyahu.”
El Rabino dijo: “Todos te conocen como Matisyahu, así que tu nombre es Matisyahu.”

ENCONTRANDO LA FILOSOFÍA JASÍDICA -EL ALMA DE SU MÚSICA
Encontré a algunos jasidim de Jabad, y empecé a estudiar filosofía Jasídica, y mucho de ello me sonaba verdadero- las ideas sobre Di-s y el alma. También me conecté a la idea del pensamiento Jasídico que dice que para conseguir salir fuera de uno, se tiene que hacer algo que no necesariamente sea cómodo; pero una vez que se salta fuera de la zona de comodidad y se prueba algo más, entonces se puede tomar una decisión más honesta. Es como tener tu propia manera de ver, y para poder ver diferente, debes probar algo más, y entonces crece en ti.

SOBRE PARECER “JUDÍO”
La primera vez que vestí un yarmulke (kipá- solideo) en público, sentí uno de las más grandes emociones. Sentí por la primera vez que estaba llevando mi propia ropa; Me sentía como si estuviera representando algo verdadero. ¡Se sentía tan bien! Al otro día compré los tzitzit, y dos días después de eso, ya no me afeité.
Lo que noté a partir de mi teshuvá fue un gran sentimiento de respeto que recibí de la gente. No estoy intentando ser algo que no soy. Siendo religioso y viviendo por como un Judío- no estoy perdido y asimilado en la cultura. Siento que muchas veces la gente respeta esto.

Parashá BO

2007-03-11T19:10:00.000-04:00

Sumario

1- Pensamientos para crecer
2- Antología de Iud Shvat
3- Resumen de la Parashá BO
4- Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientes
5- Con qué objeto has salido de Mitsráim

Pensamientos para crecer...Armonia...

Para el Rebe Najmán, vivir en armonía significa estar consciente, darse cuenta de la naturaleza transitoria de este mundo y de la eternidad del próximo. Desde su ventana, frente a la plaza del mercado, el Rebe Najmán observó a uno de sus seguidores cruzar con paso apurado. "¿Has mirado hacia el cielo esta mañana?" le preguntó el Rebe. "No, Rebe, no he tenido tiempo para ello.""Créeme, dentro de cincuenta años, todo lo que tú puedes ver ahora aquí habrá desaparecido. Habrá otra feria, con otros caballos, otros carros, gente diferente. Yo no estaré aquí ni tampoco tú estarás aquí. Entonces, ¿qué cosa es tan importante que no te deja tiempo para mirar hacia el cielo?".
Extraído de "La Silla Vacia" de Breslov Research Insititute

Antología de Iud Shvat

El 10 de Shvat, 29 de enero de 2007, marca dos aniversarios de la dinastía Jabad Lubavitch: la asunción del liderazgo de Rabi Menajem Mendel Schneerson, conocido a lo largo del mundo entero como “el Rebe de Lubavitch” y la desaparición física, en 1950, de Rabí Iosef Itzjak Schneerson z¨l, el Rebe Anterior.Enseñanzas, historias, biografías de estas dos grandes personalidades que produjeron una revolución en la vida judía y en el mundo en general.

Resumen de la Parashá BO
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Después que Moshé advirtiera a Paró que al día siguiente una plaga de langostas destruiría las cosechas de Egipto, los cortesanos lo instaron a que permitiera la partida de los israelitas varones. Sin embargo, Moshé y Aharón insistieron en que se autorizara a salir también a las mujeres, los niños y los rebaños. Como resultado, fueron expulsados del recinto de Paró. Al día siguiente, Moshé extendió su bastón y un viento del Este trajo a Egipto una plaga de langostas que devoraron la vegetación del país. Después de presenciar este desastre el faraón admitió su error y rogó a Moshé y a Aharón que rezaran por la eliminación de la plaga. Así lo hicieron y un fuerte viento retornó una vez más a su obstinada negativa.

Entonces Moshé produjo la plaga siguiente: una total oscuridad que envolvió la tierra de Egipto durante seis días. Durante tres de ellos los egipcios ni siquiera pudieron moverse. Sólo los israelitas tenían luz en sus viviendas. El caos resultante de esa pesadilla fue demasiado para el faraón, quien ofreció dejar que partieran los israelitas -hombres y niños- siempre que dejaran los rebaños como garantía de que regresarían. Moshé rechazó esta condición y Paró le prohibió que apareciera de nuevo ante su presencia. Moshé replicó que habría una plaga final de efectos devastadores: ella le costaría la vida a todos los primogénitos egipcios. Moshé y Aharón partieron entonces por última vez.

D-s informó a Moshé que la redención estaba próxima y que de allí en adelante el año comenzaría en el mes de la liberación (Nisan). El décimo dia de este mes cada jefe de familia debía apartar un cordero macho sin defectos, para mantenerlo hasta la noche del día décimocuarto, ocasión en la que debía ser sacrificado. Parte de la sangre sería salpicada sobre el marco de la puerta de toda casa judía como señal de que sus habitantes eran israelitas. Esa noche, la carne del sacrificio debía ser comida, cuando estuvieran asada, con pan sin leudar y hierbas amargas. Todo lo que quedara en la mañana debía ser quemado. Más aún, era menester comer apresuradamente y los comensales debían estar preparados para iniciar un viaje. Aquella sería la noche en que Hashem eliminaría a todos los primogenitos de Egipto, con excepción de los que estaban en casas salpicadas con sangre de cordero. Desde entonces esa festividad ha sido observada anualmente como Pésaj y es un permanente recordatorio de la liberacion de Egipto. Durante siete días se comería pan ázimo y los días primero y séptimo de la festividad debían ser observados como una asamblea sagrada, con la prohibición de hacer cualquier trabajo. El sacrificio de las ofrendas de Pesaj debía ser observado en Canaán después de la conquista, y su significación debía ser explicada a las generaciones siguientes.

Exactamente a medianoche, D-s eliminó a todos los primogénitos egipcios, tanto hombres como animales. Paró y sus compatriotas se levantaron en mitad de la noche para lamentarse amargamente por las pérdidas de vidas. Pidió entonces a los israelitas que partieran, no ya como una orden real, sino con un dejo de sometimiento, tal como Hashem lo había anticipado.

Los israelitas partieron con tal apresuramiento, quela masa del pan con levadura no tuvo tiempo de leudar (desde entonces y para conmemorar este hecho, los judíos han estado comiendo pan ázimo o matzá, en Pesaj). Eran seiscientos mil hombres los que comenzaron el viaje y llevaron con ellos a sus esposas e hijos. También transportaban una gran cantidad de oro y plata que los egipcios les habían entregado. Los judíos recibieron orden de llevar un korbán Pesaj el catorce de Nisán de cada año. También se les ordenó qaue redimieran a sus hijos primogénitos varones en todas las generaciones futuras, y que usaran tefilín (filactelias) "como señal en tu mano y como recordatorio entre tus ojos", para qeu no olvidaran la salvación de los judíos en Egipto.

Estudiando 3 pesukim (versículos) sobresalientes

"Y hubo profundas tinieblas en toda la tierra de Egipto por tres días. Uno no veía a su propio hermano" (10:22-23)

PREGUNTA: Ellos no podían ver nada ¿Por qué enfatiza en el hermano?

RESPUESTA: Hace muchos años un hombre emigró de una pequeña ciudad en Rusia a los Estados Unidos. Sus emprendimientos de negocios fueron bendecidos con el éxito y se hizo muy rico. Varios años después arribó su hermano, se encaminó a la casa de su exitoso hermano, y se presento ante el mayordomo como el hermano de su patrón. El mayordomo lo condujo a la recepción y posteriormente volvió con el mensaje de que su patrón no tenía hermano. El le envió una serie de señas, esperando que su hermano lo reconociera. Nuevamente vino el mayordomo "Lo siento, mi patrón dice que no tiene hermano y a usted no lo conoce". Decepcionado y dolorido, le dijo al mayordomo que le dijera a su patrón "Le aconsejo que haga un testamento inmediatamente, no le queda mucho tiempo de vida".Petrificado, el hermano se precipitó a la puerta y preguntó alarmado "¿Cómo puede usted hacer esa declaración? ¡Mi doctor afirmó que tengo una salud excelente!" El inmigrante miró a su hermano a los ojos y dijo "La ciudad en la que crecimos como hermanos era muy pequeña y pobre. Los habitantes no podían costear un médico. Yo estudié primeros auxilios y suplí sus necesidades médicas. De mi experiencia aprendí que cuando un paciente ya no puede "reconocer" a su propio hermano, su situación es extremadamente seria y le queda poco tiempo de vida".Lamentablemente algunos aspectos de la plaga de las tinieblas prevalecen en los tiempos contemporáneos. Tristemente, hay judíos envueltos en las tinieblas que no reconocen a su prójimo judío como su hermano que merece ser ayudado en lo material y, especialmente, en lo espiritual. Esa conducta pone en peligro la continuidad de la comunidad judía.Esperemos que, como los judíos de Egipto, nosotros también merezcamos "Para todos los Hijos de Israel hubo luz en sus moradas" Todos vean la verdadera luz y hagan lo máximo por su hermano, su prójimo judío.
* * * * *
"Este mes [Nisan] será para ustedes cabeza de los meses" (12:2)

PREGUNTA: ¿Porqué fue el calendario lunar la primera mitzvá dada a todo el pueblo judío?

RESPUESTA: Cuando Hashem creó el mundo, las dos luminarias, el sol y la luna, tenían la misma fuerza. La luna se quejó "No es apropiado que dos "reyes" tengan la misma clase de corona". En respuesta Hashem hizo más pequeña a la luna. Cuando venga Mashíaj, la luna volverá a su fuerza original (Génesis 1:16 Rashi, Isaías 30:26).La particularidad de la luna es que hasta la mitad del mes va creciendo continuamente, empequeñeciéndose después. Al final del mes no se la ve más, pero de pronto reaparece.La historia del pueblo judío es similar a las faces de la luna: a lo largo de nuestra historia tuvimos etapas brillantes y decadentes. Fuimos expulsados de varios países, y cuando pensamos que nos extinguiríamos, de pronto, una nueva comunidad judía crecía en otra parte del mundo. Como la luna, el pueblo judío nunca desaparecerá, y eventualmente será, en los días del Mashíaj, el pueblo más glorioso y respetado del mundo. Esta cualidad esencial del pueblo judío está indicada en la primera mitzvá dada a ellos.
* * * * *

"No comáis parcialmente crudo ni cocido en el agua, sólo asado sobre el fuego" (12:9)

PREGUNTA: La carne de los sacrificios debía ser comida por los cohanim de cualquier manera que les agradara. Podían comerla cocida, a la parrilla o asada, etc. (Rambam, Maase haKorbanot 10:10). ¿Por qué Hashem insistió que el Korbán Pesaj debía ser comido sólo asado al fuego?

RESPUESTA: La carne parcialmente cruda o completamente cocinada difícilmente tienen aroma. La carne asada, sin embargo, puede ser olida a la distancia.Los judíos fueron esclavizados en Egipto por muchos años y estaban aterrorizados por sus amos egipcios. La orden de Hashem, de ofrendar un cordero, el animal idolatrado por los egipcios, como un Korbán Pesaj, los atemorizó. Con la intención de no despertar la ira de los egipcios, lo iban a comer parcialmente crudo o completamente cocinado, esperando que los egipcios no se dieran cuenta.Consecuentemente Hashem le dijo a Moshé que le dijera al pueblo: "¡Basta! ¡Ya es suficiente! Basta de caminar con sus cabezas gachas. Levántenlas y enorgullézcanse del hecho de que ustedes son judíos y un pueblo libre. Asen el sacrificio sobre el fuego, dejen que el aroma se sienta de un extremo a otro de Egipto, y dejen que todo el país sepa que ustedes están sirviendo orgullosamente a su Di-s"

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."Con qué objeto has salido de Mitsráim

"En toda generación debe el hombre sentir como si él mismo hubiera salido de Mitsráim", decimos en la primer noche de Pésaj. Hay dos momentos del año en que esa evocación, esa convocatoria a vivir en presente la liberación de la esclavitud, se hace especialmente patente. Estos son: la festividad de Pésaj, que señala cada vez un nuevo aniversario del evento original, y la semana en que leemos en la Toráh la parasháh "Bó", donde se consigna el relato de nuestra liberación.

Al inicio de nuestra parasháh, se responde a una pregunta que nos dispondríamos a formular de lo contrario: ¿para qué lleva a cabo Hashém toda la serie de portentos conocidos como las diez "plagas" o azotes? Si se trataba exclusivamente de liberar a Israel del yugo egipcio, hubiera sido más sencillo producir la liberación "en un sólo acto". Y puestos a "asesores del TodoPoderoso", seguramente todos tendremos ideas muy creativas y menos dolorosas que lo que ocurrió, para producir esa liberación. ¿O es que, acaso, la motivación y meta de todos los portentos y maravillas, de todos los milagros y toda la revelación, excede a la liberación de un pueblo sometido a esclavitud?

Eso mismo se nos confirma a poco que comencemos a leer (Shemót -Exodo- 10:1): " (...) para imponer estas señales en él. Y para que relates en los oídos de tu hijo y el hijo de tu hijo que Jugué en Mitsráim" (que hice Mi voluntad, independientemente de todos sus encantamientos y toda su magia), "y las señales que Puse en ellos; y sabréis que Yo soy Hashém", Creador y Amo de la creación. De tal modo, aprendemos que tres son los objetivos expresos de estos diez azotes que preceden a la liberación final: en primer término, demostrar a ojos de todos que nada puede la magia de Mitsráim, ni su soberbia, ni todo su inmenso poderío, ante la voluntad suprema de Hashém. No hay fuerza en la creación capaz de oponerse al designio del Creador. En segundo término, "para que relates...": para que la enseñanza se transmita fielmente de generación en generación y nunca se pierda. Y a partir de ello, "y sabréis...": para generar conciencia pura y completa de la Verdad, para que sepamos de Hashém, focalicemos en El nuestra fe, aprehendamos las leyes de la creación, y ejerciéndolas, seamos sagrados, afirmados y arraigados en el Bien, ejecutores y sacerdotes del bien en el mundo.

Así queda asentado, al inicio de nuestra historia como pueblo, que Israel es "funcional" al destino de la Creación: nuestra misión es protagonizar, revelar en vida propia, el secreto maravilloso de la Creación; conectar el mundo material con su raíz primigenia, atraer Redención a todas las limitaciones y opresión producidas por arte y obra de la acción de los hombres.

La enmienda ocurre "midáh kenégued midáh", en idéntica forma y mayor cantidad que la desconexión que le precedió. La ley de Hashém se aplica sobre el organismo enfermo del mundo; y así como el antídoto a un veneno tiene origen en el propio veneno, así también el mal es reparado mediante sus propias herramientas. Por ello nos toca leer, cuando anuncia Hashém el décimo azote (la muerte de los primogénitos), que "habrá un gran alarido en toda la tierra de Mitsráim, que no hubo como él, y como él no habrá más" (Shemót -Exodo- 11:6). El alarido de Mitsráim viene a compensar el alarido previo de Israel, cuando debimos gemir por redención del yugo que pesaba sobre nosotros. De igual modo, en los nueve azotes previos, nos enseña el midrásh que cada uno vino a compensar una forma distinta de la desdicha que nos había sido infligida. De allí aprendemos que la erradicación del mal exige la reparación previa de su daño, y la conversión de sus efectos para bien; y así sucede siempre.

La Toráh viene permanentemente a enseñarnos, de modo paradigmático, la Ley a que estamos sujetos por el mero hecho de existir. Tenemos libertad de elección en cuanto a ser concientes o no de ella; en cuanto a sujetarnos a la Verdad, o alentar creencias vanas en azares o poderes múltiples cualesquiera. Mas la Ley no dejará de ejercerse; y como hemos aprendido en el Zohar de esta semana, serán nuestras propias acciones las que tornarán evidente la Supervisión de Hashém sobre todos los aconteceres del mundo. Cuando vivimos "por inercia", siguiendo como autómatas los dictados del rumor que nos rodea, todo es tiniebla y bruma en derredor, y no sabemos de dónde venimos y tampoco a dónde vamos. Cuando nos atrevemos a labrar el propio camino, en cambio, la Hashgajáh pratít, la Supervisión de Hashém sobre cada individuo, se hace manifiesta. Y cuando obramos de acuerdo a los principios, a las mitsvót que nos enseña la Toráh para conectarnos con el Bien y desconectarnos del mal, la Supervisión se hace manifiesta en pura brajáh evidente en cada instante de la vida.

De hecho, todos, de algún modo, hemos nacido en Mitsráim. Todos tenemos alguna forma de esclavitud de la que redimir a nuestro tiempo y nuestras almas. Y el grito de Israel en Mitsráim es el grito de cada uno, cuando toma conciencia de la necesidad de redención, y sabe de pronto que no de él depende sino de El, y clama a por la acción directa de Hashém sobre su realidad. Entonces, sucede que el mal es aniquilado con sus propias herramientas, y milagrosamente, de pronto, "viajaron los hijos de Israel de Ra'msés hasta Sucót" (12:37); y nos hallamos en una nueva realidad, en el desierto, con la libertad recién adquirida en nuestras manos.

Y siempre, en la inflexión milagrosa, sucede que "salieron todos los ejércitos de Hashém de la tierra de Mitsráim" (12:41): ahora, cuando estamos por fin en libertad, somos los "ejércitos de Hashém"; libres del mal, estamos llamados a encarnar el Bien, y tal es la responsabilidad que recaerá sobre nosotros para siempre. Al revés de todos los Faustos del occidente que decae, los hebreos entregamos el alma a Hashém a cambio de la promesa de los tiempos del Mashíaj que se aproxima.

Hemos aprendido más arriba acerca del propósito de la GueUláh. El milagro de Hashém se opera en función de que la salvación resultante sea capaz de revelar nueva y más Luz en el mundo. La verdad debe ser evidente otra vez y las tinieblas deben ser vencidas; y a tal efecto atiende Hashém al grito del desamparado y el oprimido, siempre que exista la posibilidad de que ellos no alienten la soberbia de creer que por su propia fuerza se salvaron, sino que a partir de la evidencia, se constituyan en nuevos faros de luz sagrada para el mundo. Y entonces, para ser verdaderamente Israel, para constituirnos en revelación digna del potencial de Israel, basta con apegarnos a la realidad de los milagros que nos redimen de Mitsráim todo el tiempo. Y así se tornará realidad la profecía de Irmiáhu, en nuestra haftaráh de hoy (Irmiáhu -Jeremías- 46:28): "Tú no temas, mi siervo Ia'akóv, es el pronunciamiento de Hashém. Pues contigo Yo estoy (...)"; y tras que serán aniquilados todos los enemigos de Israel (todos quienes oprimen al Israel conceptual, que dedica su vida a la revelación de la Verdad), "te someteré a juicio", porque declarar tu fidelidad a la Verdad no sólo no exime sino que acrecienta tu responsabilidad por cada palabra y cada acción de tu vida, "y no te eliminaré": o sea, no dejará Hashém que se pierda del mundo el verdadero Israel, sino que le juzgará, y cual sucede en nuestros días le dará oportunidad para la enmienda, y entonces, Israel, todos quienes han demostrado merecer retroactivamente su liberación de cada uno de los Mitsráim a que la vida nos somete, perpetuarán la enseñanza de la Toráh en el mundo, para atraer por fin la GueUláh completa y definitiva, muy pronto en nuestros días, Amén.

Shabát Shalóm, y mis brajót para todos,

Parashá VAERA

2007-03-11T18:42:00.000-04:00

Sumario

1- LA FRASE DE LA SEMANA
2- Pensamientos para crecer...
3- Extracto de la clase de Guemara
4- Extracto de la clase de Kabbalah
5- Extracto de la clase de Shuljan Aruj
6- La luna nueva de Shevat / Acuario
7- Resumen de la Parashá
8.- Mensajes para la Vida
9.- ¿A quien se parece?
10- Horario de prender la velas

Jodesh Shevat / Acuario Desde el 20 de Enero Jodesh Tov umeboraj!

LA FRASE DE LA SEMANA

Las aguas simbolizan la frialdad; la sangre representa la calidez y la energía. La primer plaga que Di-s envió a Egipto fue la de convertir las aguas en sangre. Para enseñarnos que cuando la persona desea salir de Mitzraim’ (Egipto) - de las limitaciones (meitzarim) de su cuerpo y de sus instintos- primero debe convertir el agua, la frialdad, en sangre- calidez y fervor sagrados. (Likutei Sijot)

Pensamientos para crecer...conciencia...

Según el programa de la Torá, el sentido de la vida es conocer a Di-s, es decir, ser constantemente consciente de Su presencia. El conocimiento de Di-s y no el de nosotros mismos, es lo que debe llenar nuestra conciencia.
Sin embargo, para conocer a Di-s, debemos ante todo conocernos a nosotros mismos. Siendo que es imposible que el alma humana, que es finita, conozca directamente al Di-s infinito, sólo podemos llegar a conocer a Di-s en forma indirecta, percibiendo la divinidad en nosotros mismos. Habiendo sido creados "en la imagen de Di-s", nosotros mismos somos el espejo a través del cual podemos aprehender a Di-s, como está escrito: "En mi carne he de ver a Di-s".
Nuestra labor, por lo tanto, es desenterrar la divinidad oculta dentro de nosotros. Aunque esto puede no ser sencillo, una vez que nos conectamos con la dimensión divina dentro de nosotros, somos capaces de ver la Divinidad inherente a toda la creación y sentir exactamente cuál es nuestro papel en el gran plan.
Selección extraída del libro "Psicología y Kabalá" Escrito por el Rab Itzjak Guinzburgh Editorial Obelisco

Extracto de la clase de Guemara en Centro Israelita (Lunes 8:00pm)

….. Enseno Rabi. Jama hijo de Janina en nombre de Rabi itzjak: Todo el que orienta su cama entre el norte y el Sur tendra hijos varones, tal como esta dicho: “ Pero en cuanto a tus atesorados llena sus vientres, que sean colmados de hijo” ( Salmo 17:14): La palabra hebrea <>, atesorados, comparte raíz con la palabra <> Tratado de Brajot Pag. 5B.

Extracto de la clase de Kabbalah en Skype (Miercoles 8:00pm)

La sabiduría de la Cabalá nos enseña un método práctico para alcanzar el Mundo Superior y la fuente de nuestra existencia. Al darse cuenta de su verdadero propósito en la vida, el hombre alcanza la perfección, la tranquilidad, el disfrute ilimitado, y la habilidad de trascender el tiempo y espacio, mientras aún vive en este mundo.

Extracto de la clase de Shuljan Aruj (Sabado 2:00pm)

La Costumbre de dar Tzedaká (caridad , limosna o dádiva) antes de comenzar la Tefilá
El Mejaber , nos transmite que lo recomendable es dar la Tzedaká (caridad , o dádiva) , antes de recitar el Shemoné Esré . Esto se basa en la Guemará del tratado de Bava Batra , donde se menciona que Rabí Eleazar , primero daba una moneda a un hombre pobre , y luego procedía a recitar el Shemoné Esré , de acuerdo a lo estipulado en el versículo - Pasúk - "Ani betzédek ejezé paneja " (Y yo , en la Justicia contemplaré Tu rostro) .Según las escrituras del Ari zt" l , el momento apropiado para dar la Tzedaká (caridad , o dádiva) , es durante los "Pesuké DeZimrá "(Cánticos o salmos canturreados) , en el medio de la sección que comienza con "Vaivaréj David "(y David Bendijo...) .
Y allí , en el preciso lugar donde dice " Ve haosher ve hakavod milfanéja ve Atá Moshél bakol ..." (y la abundancia y el honor… ante TI , y Tú Todo lo Controlas ) ; se debe poner el dinero en la alcancía o caja destinada a la caridad .
La Mishná Berurá menciona , que existe una costumbre en algunas sinagogas , de dar vueltas en el recinto de la Sinagoga , durante la Keriat HaTorá (la lectura de la porción de Torá , que se hace directamente del rollo) .
No obstante , esto puede ser claramente un estorbo al tzibúr (Público) , que está escuchando la lectura . Por lo tanto , si existe tal costumbre , debe ser eliminada

La luna nueva de Shevat / Acuario
Extraído de El Calendario Cabalístico de Ben Itzjak. Editorial Edaf Por Ruth Shira

El sabio pensador Eliahu Dessler describe el ciclo del año como un tren que marcha en un viaje circular. Las estaciones son las mismas cada año y, una vez que llegamos allí, el clima que se vive en ellas es absolutamente particular. El tren, en su recorrido a través del ciclo del año, atraviesa y se detiene en 12 estaciones: los meses. Doce personalidades, doce nombres, doce esencias.

En esta ocasión descenderemos a Shevat por la puerta de la Festividad: el Año Nuevo de los árboles.
Los sabios de Israel, en la Mishná, nos enseñan que en el mes de shevat se celebra el Año nuevo de los árboles, el cual determina la separación de los frutos nacidos en un año de los frutos del año siguiente.

Aunque en realidad no se llega a un total acuerdo en referencia a la fecha exacta del Año Nuevo de los árboles, encontramos dos posturas muy claramente definidas: una escuela de sabios opina que se debe celebrar el primero del mes, mientras que otra mantiene que la fecha adecuada es el día quince, momento en el que la luna alcanza su estado de plenitud.

Lo que no cabe duda es que la esencia del mes se relaciona íntimamente con los árboles.

El primer hombre, Adán, el único ser creado directamente por las manos de D-os, el mismo que comienza a cargar sobre sus hombros la misteriosa e insondable "imagen y semejanza" divinas, en su estado ideal de perfección es colocado en el Paraíso, mas aun, el Paraíso es creado para el. Un hombre "ideal" en un lugar "ideal".

"El Eterno D-os planto un jardín en el Edén, hacia el este, y allí coloco al hombre que había formado. Y el Eterno D-os hizo que brotaran de la tierra todos los árboles que eran agradables a la vista y buenos como alimento."

De haberse apegado a su misión y de haberse mantenido fiel a su origen espiritual, Adán podría haber habitado ese lugar por toda la eternidad. No extraña, entonces, que cuando el hombre peca - también a través de un árbol - es expulsado del lugar perfecto, del sitio original, del Paraíso. En pocas palabras: es alejado y desconectado de los árboles.

Sobra aclarar que el mundo de Adán era muy diferente al nuestro. El poseía la conciencia permanente de que la material marchaba tras el espíritu, y que este debía ser el orden y el parámetro de sus acciones. Para Adán no hubiese resultado una sorpresa que el cuerpo enferma debido a una dolencia espiritual, ni que somatizara los distintos estados de animo.

De acuerdo con los sabios místicos, él cultivaba y plantaba sin necesidad de herramientas: lo había colocado en el jardín del Edén y en su vida cotidiana era conciente de que su labor de cultivo era a través de actos espirituales: el cumplimiento de los preceptos positivos; y lo guardaba - nuevamente gracias a acciones espirituales - al evitar incumplir los preceptos negativos.

El "hombre perfecto", la "criatura ideal" habitaba entre los árboles, comía y se nutria de sus frutos y estaba en paz.

El Talmud relata que cuando Adán fue castigado tras desviarse de su camino y escucho de la boca del Creador que a partir de ese momento debería comer "de la hierba del campo", quedo atónito, lloro y exclamo: "Acaso desde ahora yo y mi burro comeremos del mismo plato?"

El mensaje de sabiduría es claro: la hierba del campo es esencialmente alimento de animales.
Los hombres se nutren de los frutos de los árboles, los animales de la hierba del campo.

Para comprender mejor la diferencia entre las hierbas y los árboles es conveniente acercarnos a la simbología mística representada por la luna.

La concepción lunar

Las dos grandes luminarias, el sol y la luna, no solo arrojan luz sobre el mundo que nos rodea sino que representan dos sistemas de captación de la realidad. Y no olvidemos que al fin y al cabo vivimos de acuerdo con nuestra concepción propia de la vida. Incluso la falta de un sistema organizado y la improvisación también responden a una forma de vivir, a una idea, a una cosmovisión carente de un sentido último.

La luna simboliza la renovación permanente. Nace a comienzos del mes, crece lentamente, alcanza su plenitud al llegar al día quince y, lentamente, con el paso de los días se desdibuja en las alturas hasta terminar desapareciendo por completo. La luna es experta en el arte de renacer. Permanentemente esta viniendo del "no ser", del "no estar", de la nada.

Los sabios relacionan el proceso lunar con la siembra y la cosecha; tal proceso natural no alude a una simple dinámica biológica de evolución, de expansión de lo ya existente -la semilla- sino a una dinámica de clara renovación. Significa: la semilla no ´evoluciona" en planta sino que, tras descomponerse en las profundidades de la tierra, tras volverse "nada", entonces genera "algo nuevo", un brote.

La nueva planta, tal como la luna, "nace" a partir de la nada.
El acto de nacer marca el límite entre lo inexistente y lo existente, entre la nada y el ser.

El hombre y los frutos

Tal vez aquí podamos hallar la diferencia esencial entre la simbología mística del árbol y la de la hierba.

La hierba que acabamos de comer, la verdura servida en nuestro plato, es lo que ha crecido a partir de un algo existente. De un brote minúsculo que un día plantamos en surco ha evolucionado una planta.
Luego, tras comer la planta, nada queda. Hemos comido lo principal, ingerimos la expresión de su carácter evolutivo.

Por el contrario, cuando comemos los frutos del árbol, no ingerimos su tronco, sino que nos alimentamos en realidad de lo totalmente nuevo, ya que el árbol mismo continua intacto y en pie.

El fruto representa lo absolutamente nuevo que surge a partir del árbol que permanece integro.

Ya no resulta tan extraño que el Talmud enseñe que el trigo, del cual proviene el pan y constituye el principal alimento del hombre, crecía en forma de árbol antes de que Adán cometiera su transgresión. Tampoco es menos significativo que al probar precisamente de este árbol -el trigo- comenzara la caída de la humanidad.

Existe una relación esencial entre el hombre y su comida: de la comida se nutre y toma vitalidad. Soy lo que como, mi vida es reflejo de mi alimento.
Cuando la vida del hombre se basa en una concepción evolutiva, entonces su comida natural es la hierba. Cuando la vida del hombre se apoya en la renovación permanente, entonces su sustento natural es el fruto de los árboles.

Del hombre se exige una renovación permanente. El mandato esencial es que no viva creciendo o evolucionando movido por la inercia natural, sino que ahora y en cada instante vuelva a decidir y a re - crearse nuevamente.
Sólo aquel que es capaz de renovarse por complete puede quitarse de sus hombros los errores y pecados del pasado. Ahora sus "manchas" ya no le pertenecen ya que esencialmente se ha convertido en una persona nueva. Sólo el hombre es capaz de enderezar sus actos ya que es la única criatura divina capaz de re - crearse.

De acuerdo con la concepción de renovación permanente, el hoy es nada más -y nada menos- que la tierra fértil del mañana. La cual producirá frutos nuevos, variados, plenamente renovados.

De acuerdo con la tradición, el quinto libro bíblico, el Deuteronomio, fue pronunciado por el mismo Moisés durante el mes de Shevat. Es sabido que Moisés tenía dificultades para hablar, sin embargo, logra superar su dificultad y pronunciar Sabiduría pura precisamente durante este mes. Y el texto bíblico marca y enfatiza esa fecha.

La Torá en muchos textos místicos, es comparada con un árbol de vida. Moisés, mas que nadie, logra probar y saborear los frutos del árbol. Y entonces el también logra dar sus propios frutos. Bajo la influencia del mes de Shevat.

Resumen de la Parashá

La segunda porción del libro Shemot parte con la promesa de D’s de mostrar su poder y su misericordia, por la que liberará al pueblo desde Egipto para llevarlo a la tierra prometida a los patriarcas. Moshé recibe la misión de ser el emisario y el líder de la salida de Egipto, junto con su hermano Aarón. La Torá luego explica la genealogía de Moshé y Aarón. La tercera parte de nuestra lectura de esta semana se refiere a las primeras siete plagas enviadas por D’s sobre el Faraón y los egipcios: sangre, sapos, piojos, fieras salvajes, mortandad de los animales, sarna y granizo.

Mensajes para la Vida

Shivim panim la Torá... "Como un martillo que golpea una piedra y la rompe en muchos pedazos, y cada uno conserva la esencia de la original con sus propios matices" (Rashi)

Así es la interpretación de la Torá...

La lectura de esta semana parte en algunos versículos del tema de la parshá anterior, cuando Moisés ve que las cosas andan de mal en peor: los sufrimientos del pueblo son aumentados por el Faraón (al condenarlos a hacer ladrillos pero sin proveerles materia prima), y a la vez, el pueblo desconfía de Moisés como líder liberador. Moisés realiza dos preguntas retóricas a D’s: "¿Por qué hiciste mal a este pueblo?" (Shemot 05:22), y luego, "¿Para qué me enviaste?". Y aún más: "Desde que me presenté al faraón para hablarle en Tu nombre, empeoró (la situación de) este pueblo y no lo liberaste." (05:23).

La respuesta de D’s, que da inicio a nuestra lectura de esta semana, es tajante: "Yo soy el Eterno". Esta afirmación se repite varias veces, y enfatiza no sólo el poder de D’s, sino su capacidad de ser el Único "que dice y hace, promete y cumple". Y el Único que realmente ve el gran cuadro de la Historia. D’s tiene la gran fotografía en mente, mientras que Moisés le reprocha los detalles más inmediatos a su existencia. Es la impaciencia del hombre que no soporta la injusticia, y la serenidad del Creador que está preparando la acción por venir.

En su respuesta, destinada a fortalecer la decaída moral de Moisés y del pueblo, D’s reitera la promesa hecha a los antepasados de Moisés: la herencia de la tierra y la herencia de la continuidad del mensaje monoteísta. Se revela como Goel, como Redentor y Salvador de su pueblo, que actuará con brazo extendido y con grandes señales para liberarlos de los sufrimientos que padecen en Egipto.

Pero más importante, D’s se revela como "Adon-i", con la faceta de Misericordia divina. Por eso dice que ha escuchado los lamentos del pueblo, y que ha recordado el pacto establecido con Abraham, Isaac y Jacob. Curiosamente, D´s señala que con este nombre no fue conocido por los patriarcas. En realidad, sí lo fue. Lo que Rashi y otros comentaristas enseñan es que no había hecho evidente este aspecto ante ellos, y que ahora llega el momento en que puede mostrarse a su pueblo para concretar verdaderamente el pacto de la Tierra y de la Herencia Espiritual. D’s pasa a ser un agente activo en la vida de los hijos de Israel.

Y agrega: "Por lo tanto, diles a los hijos de Israel: Yo soy el Eterno y os liberaré de los trabajos forzados en Egipto y os salvaré de la servidumbre con brazo tendido y con grandes castigos (a los culpables". (Exodo 6:6) Esto suena más bien al despliegue del D’s Todopoderoso, al D’s Justiciero. Pero la clave está en la frase siguiente: "Y os consideraré pueblo Mío y seré vuestro D’s, y sabréis que Yo soy el Eterno vuestro D’s al redimiros de los trabajos forzados en Egipto". (Éxodo 05:07) La liberación no tiene el sentido de mostrar la Grandeza de D’s, sino la posibilidad de establecer un pacto entre dos partes que se reconocen mutuamente como dignas de confianza.

El rabino Reuven Bulka hace un comentario respecto de este punto. Señala que al parecer el plan divino contemplaba un periodo de esclavitud antes de que el pueblo pudiera radicarse en la tierra de Canaán, ya que Eretz Israel sólo podía ser concedida a quien puede valorar lo que se logra con esfuerzo, y eso no hubiese ocurrido si D’s les concedía la tierra como un regalo a partir de la nada. Este pensamiento puede dar pie a pensar que el sufrimiento es bueno y necesario; lo que puede llevar a excesos que nada tiene que ver con el espíritu del judaísmo.
O bien podemos pensar, al revés, que el requisito era dejar de ser esclavos, lo cual nos deja varias enseñanzas para nuestras vidas hoy.

Más que una oportunidad de poder demostrar aquello de lo que D’s es capaz, el Éxodo es el medio para poder sellar definitivamente el pacto que requiere de dos partes conscientes de sus actos. No se trata de someter ciegamente al pueblo, ni de que el pueblo tenga libertad sin deberes ni límites. En primer lugar, no puede haber pacto si el pueblo es esclavo. Por eso recordamos el Éxodo en el Kidush de Shabat: un esclavo no puede decidir cuándo y cómo descansar, y si no descansa, no tiene espacio para pensar y saberse humano. Así, la libertad es una condición sine qua non para poder tener un diálogo con D’s y ser Su pueblo.
Esto lo recordamos varias veces al día en el último párrafo del Shemá, en que dice: "Yo soy el Eterno que os sacó de Egipto para ser vuestro D’s". Y también se recuerda en el Seder que "D’s hizo esto a mí hoy en Egipto". Por eso, más que leer el relato del Éxodo como la "historia de anécdotas de la familia", es un poderoso ejemplo de Vida, con mayúscula, y uno de los rasgos que distinguen al judaísmo de otros credos. D’s no nos quiere esclavos ni sumisos. Más bien nos quiere dignos y autoconscientes, para poder ser verdaderos socios en su creación.
Ahora se nos presenta el desafío:

¿Qué hacemos con nuestras vidas para poder ser la contrapartida del pacto?
¿Nos sometemos a las esclavitudes de la vida actual en occidente, o dejamos que D’s se revele como nuestro Goel?
¿Imitamos al D’s Justiciero, o intentamos seguir el modelo del D’s Compasivo?
¿Jugamos a ser los Todopoderosos, o dejamos espacio en nuestras vidas para que D’s pueda decir "Yo soy el Eterno"?.
(Basado en comentarios del rabino Reuven Bulka, del rabino Hertz y de Nehama Leibowitz)

Por Irving Breitowicz. Extraido de jabad magazine

El concepto de hacer a los niños a nuestra imagen -sea clonado o través de la ingeniería genética- es una nueva y perturbadora manera de ver la vida humana. Primero, hace pensar que cierto tipo de vidas son más valiosas / cuidadas / preferidas que otras y esto representa una filosofía que el deslegitima el valor incondicional e infinito de toda la vida humana. Los judíos que perdieron seis millones de hermanos precisamente debido a semejante filosofía de deslegitimación, deben ser especialmente cautos en adaptarlo.
Segundo, el nuevo mundo de los diseñadores de bebés representa una cruda determinación materialista, que ve el organismo humano como un artículo fabricado fuera de “la mezcla y coincidencia” de partes compuestas, y factores fuera del alma y la libre opción de la ecuación. Usted “obtiene” un niño perfecto construyendo las sucesiones de ADN apropiadas. El sobreénfasis, más bien obsesión, con la genética niega la singularidad y exclusividad del alma Divina, reduciendo la humanidad al total de la suma de su composición bioquímica. De hecho, mientras el Proyecto de Genoma Humano continúa trazando el mapa y sucesión de la estructura genética de todo el organismo humano, se ha planteado la pregunta si existe algo llamado libre albedrío o responsabilidad moral, ya que todo lo que somos y todo lo que hacemos ya está grabado previamente en nuestro código genético. Y esa es precisamente la única capacidad del hombre de no ser una criatura de tosco instinto que es el sello del Judaísmo. La biología no es destino y el hombre es mucho más que la formación de su ADN.
Tercero, ¿estamos interfiriendo o estamos sesgando artificialmente el rango de diversidad genética que es parte del plan de Di-s? ¿Estamos generando drásticas e imprevistas consecuencias que quizás no pueden preverse? Cuando Rey Jizkia se negó a tener hijos porque profetizó (y correctamente) que su hijo sería malo, fue reprendido por el Profeta Iehsaiahu: “¿Quién eres para entrometerte en los secretos de Di-s?” ¿Hay áreas dónde debemos conceder nuestra ignorancia y perspectiva limitada? Incluso desde un punto de vista científico, hemos llegado a comprender que la matriz de la vida se entreteje y se interrelaciona tanto, que un cambio aparentemente menor en un área puede tener enormes repercusiones en otro. Así que no cuestionamos el imperativo moral para curar una enfermedad, pero hay más allá de ese punto, algunas interferencias con un modelo Divino que no deben ser respaldadas.
Finalmente, ¿cómo impactan estas tecnologías en nuestra estructura familiar- el vehículo primario a través del que la Divinidad entra en el mundo? El advenimiento de tecnologías reproductivas ha producido incompatibilidad entre la creación de la vida y la relación amorosa de un marido y su esposa. El Judaísmo enseña que en cada vida hay tres socios: el padre, la madre y Di-s. Pero en la reproducción asistida, uno de los socios humanos puede estar faltando. Considere a una mujer que es inseminada de un banco de esperma anónimo o el uso extendido de óvulos donados. Clonando, uno no necesita de la parte masculina en absoluto.
En la teoría, una mujer podría tomar el ADN de su uña, hacerlo insertar en uno de sus óvulos en que el núcleo ha sido retirado, luego lo trasplantan a su útero, y en nueve meses dará a luz a una copia genética de ella, para la que es ambos: “padre” y madre. Si es de hecho verdad que la unión de dos humanos trae a un tercero, ¿cuál es el impacto en la santidad del alma, la porción de Di-s, cuándo esos compañeros están ausentes o no existen en una relación santificada?
También debe notarse que la participación de terceras partes en el proceso reproductivo- sea a través del esperma, óvulos, o gestación sustituta- no sólo genera problemas Halájicos (ley judía) difíciles como mamzerut (incesto), linaje, y gueirut- sino lleva en sí mismo un impacto negativo en la relación del marido y su esposa, la relación del padre con el hijo (¿qué padres?).Y en el propio sentido de identidad y familia del niño. Y si, como se dijo antes, los genes acoplados habilitarán e incitarán la creación de un esperma y un óvulo de fuentes múltiples, la confusión de linaje se aumentará enormemente.
El Zohar enseña que comenzando el sexto siglo del sexto milenio (aproximadamente 1840 e.c.), habrá una explosión de sabiduría que abarcará el mundo y, como nos acercamos a la última redención, la llegada de esos descubrimientos sólo la acelerará. Como todos los regalos Divinos, estas sabidurías pueden usarse para fines positivos y metas constructivas. De hecho, el traer almas al mundo es un factor que acelera la llegada del Mashiaj. Pero cuando se aplica arrogante e indiscriminadamente, sin la subordinación a la Voluntad Divina, esta “sabiduría” potencialmente tan beneficiosa, se vuelve a la larga en una fuente de destrucción y miseria.

Parasha SHEMOT

2007-01-13T09:10:00.000-04:00

Bs"d

Sumario

1- Mensaje Hacia Tu Bishvat
2- Resumen de la Parasha
3- Pasando de “familia” a “pueblo”
4- Farbrenguen : shemot
4- Como Juzgar ?
5- Horario de prender la velas

Mensaje Hacia Tu Bishvat (3 Febrero)

Está escrito en Avot de Rabi Natan que Rabi Iojanán ben Zakai solía decir: "Si tienes una semilla en tu mano y alguien te avisa que el mesías ha llegado, quédate donde te encuentras, planta la semilla y luego sí ve corriendo a darle la bienvenida".Parece como si se hubiera puesto de acuerdo con Franz Kafka, cuando escribía casi 2000 años después en sus "Parábolas", que "el mesías vendrá solamente cuando ya no sea necesario; vendrá sólo el día después de su llegada". Tu Bishvat, preludio de esta época mesiánica pletórica de siembras y cosechas, nos vuelve por unos instantes a aquel jardín del Edén del que venimos, y al que desde que salimos, estamos intentando volver.

Resumen de la Parashá Shemot

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Los descendientes de Iaakov estaban ahora en Egipto, donde se multiplicaron. El nuevo faraón, temiendo que los israelitas se unieran a las fuerzas enemigas para derrocarlo, inició una política de opresión, reduciéndolos a la condición de esclavos. Supervisados por crueles capataces, fueron forzados a construir las fortalezas y ciudades de almacenamiento de Pitom y Raamses, en la frontera de Egipto. Sin embargo, los intentos del faraón por reducir numéricamente la población judía resultaron ineficaces, pues su tasa de natalidad aumentaba decididamente. Tomando una drástica medida, el soberano egipcio ordenó a las parteras hebreas que mataran a los niños varones en el momento de nacer. Pero las comadres desobedecieron por temor de Hashem. El fararón ordenó entonces que todo varón recién nacido fuera ahogado en el Nilo.
Amram y Iojéved miembros de la tribu de Leví, eran padres de dos niños, Miriam y Aharón. Poco después del decreto del faraón, Iojéved dio a luz a un segundo varón. Cuando ya no pudo mantener en secreto el nacimiento de su hijo, colocó a éste en una arquilla de juncos que dejó entre las plantas de la orilla del Nilo (bajo supervisión de Miriam). La hija del faraón fue a bañarse en el Nilo, vió la arquilla y envió a una de sus servidoras a traerla. Se dio cuenta de que había en ella un niño hebreo y sintiendo piedad por él, decidió adoptarlo. Miriam se adelantó y con el permiso que le diera la princesa para buscar un ama de cría, regresó con Iojeved, bajo cuyo cuidado el niño recibió más tarde enseñanzas sobre las tradiciones de sus antepasados. El niño fue llevado al palacio real y se lo llamó Moshé, que significa: "extraído de las aguas".
Después de haber madurado, Moshé fue a encontrarse con sus hermanos israelitas y observó sus sufrimientos. Vio que un capataz egipcio golpeaba salvajemente a uno de los hebreos. No había nadie a su alrededor y Moshé, airado, mató al cruel egipcio y lo enterró en la arena. Al día siguiente Moises intervino en una disputa entre dos israelitas. Uno de ellos le preguntó en tono insultante qué derecho tenía de juzgar a los demás, y si intentaba matarlo como lo había hecho con el egipcio. Moshé comprendió, entonces, que su acción había ganado estado público y que su vida corría peligro. En consecuencia, antes de que el soberano egipcio pudiera hacerlo capturar huyó a Midian, en la región sudeste de la península de Sinai. Llegó a un pozo, donde tuvo oportunidad de proteger a las siete hijas de Itró (el conductor espiritual de Midián) de unos pastores agresivos. Fue bien recibido por Itró y trabajó como pastor de ovejas. Pronto se casó con una de sus hijas, Tziporá, que dio a luz a dos niños, Guershom y Eliezer.
Durante la estadía de Moshé en Midian el faraón había fallecido. Su sucesor continuó oprimiendo a los judíos aún con mayor severidad, y éstos clamaron por ayuda a Hashem. Mientras cuidaba las ovejas de Itró en Jorev, Moshé tuvo una visión extraordinaria: una zarza que ardía sin consumirse. en tanto Moshé observaba esa maravilla, Hashem se dirigió a él por primera vez y le ordenó que se quitara los zapatos, pues de hallaba en suelo sagrado. Luego le informó que sería el mensajero del Señor para sacar a los israelitas de Egipto y llevarlos a la Tierra Prometida. Moshé respondió que él era indigno de una tarea tan magna, pero recibió la promesade la ayuda Divina. Moshé preguntó entonces qué respuesta debería dar cuando los israelitas le preguntaran por el nombre de D-s. El Señor respondió que El podría ser revelado con la expresión Ehié asher Ehié, "Ehié, el que soy". Después le dijo a Moshé que informara a los ancianos de Israel sober la aparición de Hashem, y que ellos deberían demandar al faraón que permitiera a los israelitas ofrecer sacrificios al Señor en el desierto. El soberano se rehusaría, pero después que hubiera sido azotado por las plagas de D-s se vería forzado a ceder y los israelitas abandonarían Egipto cargados de riquezas.
Moshé arguyó que el pueblo no le creería, razón por la cual le fue otorgado el poder de obras tres milagros. Su bastón se transformaba en una serpiente cuando era arrojado al suelo. Esta, al ser tomada por la cola, volvía a su forma original. Luego Moshé recibió orden de poner la mano sobre el pecho. Cuando la retiró tenía rastros de lepra, pero al repetir el movimiento, la mano apareció nuevamente sana. Finalmente, si los israelitas no estuvieran convencidos, áun, Moshé debía verter agua del Nilo sobre tierra seca y el líquido elemento se convertiría en sangre. Moshé continuó titubeando y adujo que carecía de la necesaria capacidad oratoria. Hashem, por consiguiente, le informó que su hermano Aharón le serviría de vocero.
Moshe se encontró con el hermano en el monte Jorev y le contó todo lo que había ocurrido. Al llegar a Egipto reunieron a los ancianos de Israel y les revelaron las palabras del Señor. Despues de que Moshe hubo obrado los milagros, los israelitas proclamaron sufe en que Hashem respondía a sus clamores en procura de ayuda, y todos se inclinaron para rendirle culto.
Moshe y Aharón se presentaron ante el faraón y le pidieron que permitiera a los israelitas salir a ofrecer sacrificios al Señor en el desierto, pero el soberano no sólo no accedió a esta demanda, sino que impuso decretos aún más rigurosos contra los judíos. En adelante estos deberían producir la misma cantidad de ladrillos que hasta entonces, pero no se les proveería de la paja que facilitaba su elaboración. Los capataces judíos fueron castigados porque sus cuadrillas no podían cumplir con esa tarea imposible. Sus ruegos al faraón para que se apadiara de ellos fueron rechazados y acusaron a Moshé y Aharón de empeorar la situación. Sin embargo, en respuesta a las expresiones de frustración de Moshé, D-s le aseguró que el soberano egipcio se vería eventualmente compelido por el poder Divino a dejar a Su pueblo.

Pasando de “familia” a “pueblo”
Rav Shlomó Aviner (Tal Jermón – Torá. Pág. 90)

De los hijos de Israel que llegan a Egipto en número de 70, surge y se cristaliza una nueva entidad: “Y los hijos de Israel fueron fecundos, y aumentaron abundantemente y se multiplicaron y se hicieron muy fuertes, y el país se llenó de ellos” (Shmot 1:7). Los individuos particulares desaparecen, la familia desaparece, y su lugar es ocupado por una realidad amplia y popular - poco clara al principio - que se cristaliza y se consolida paulatinamente hasta que llega a su forma plena y orgánica: “He aquí que el Pueblo de los hijos de Israel...” (Shmot 1:9).

Pregunta: En qué etapa los hijos de Israel dejan de ser una “familia” de 70, y pasan a ser un “pueblo”?. Cuántas personas son “pueblo”?.

Respuesta: La entidad nacional también tiene una expresión numérica – el número 600.000 tiene un valor singular. Cuando salimos de Egipto éramos 600.000, también cuando entramos en Eretz Israel (la Tierra de Israel), y nuestros sabios dicen que en el momento de la gueulá (Redención) seremos 600.000 (Ialkut Shimoni, 918). Y en efecto, en el comienzo de la formación del Estado de Israel habían 600.000 judíos en el país. Pero la entidad nacional no se define solamente en forma cuantitativa: La formación de una nación es un proceso, que convierte muchos individuos particulares en un cuerpo orgánico, en el que sus partes están unidas, actúan e influyen unos sobre los otros. Paró (el Faraón) siente en determinado momento que frente a él se encuentra un pueblo, que esas personas conforman un algo único.

Dentro de la nación, hay también grandes individuos que son mencionados por su nombre propio – pero ahora no son considerados como particulares, cada uno por separado, sino que como parte de un pueblo, y para el pueblo. Y así deben ser medidos: No sólo desde el punto de vista de su valor personal, sino que principalmente desde el punto de vista de su valor para el pueblo. D’s le dijo a Moshé: “Yo aparecí a Avraham, a Itzjak y a Iaacov como el D’s Todopoderoso, pero con Mi nombre, Eterno, no Me di a conocer a ellos” (Shmot 6:3). Los patriarcas – con toda su grandeza – no fueron merecedores de que D’s se revele frente a ellos como “El Eterno”, pero ahora: “Por tanto, di a los hijos de Israel, Yo soy El Eterno” (Shmot 6:6). Am Israel (el Pueblo de Israel), como pueblo, sí se hace merecedor. No es por mérito de la grandeza de nuestro Rav Moshé: Por el contrario, desde el punto de su grandeza personal, hay que lamentarse por los patriarcas que ya no están!. Cuando el sufrimiento aumenta en Egipto, y la gueulá se demora, Moshé regresa frente a D’s y protesta:: “Por qué has hecho mal a este pueblo?. Y por qué me has enviado?” (Shmot 5:22). D’s le contesta: “Es una pena por los que se fueron y ya no se encuentran aquí. Muchas veces Me revelé a Avraham, Itzjak y a Iaacov con el nombre de D’s Todopoderoso, y no les hice conocer Mi nombre Eterno – como te lo hice conocer a ti – y a pesar de ello, ellos nunca protestaron. Le dije a Avraham: Levántate, y anda por la tierra a lo largo y a lo ancho... cuando quiso enterrar a Sara no encontró donde, hasta que compró un lugar a cambio de una gran suma – y no protesto... y tú, al principio cuando te envié Me dijiste: ‘Cuál es Su nombre?’ (Shmot 3:13). Y finalmente, dices: ‘Pues desde que vine a Paró para hablarle en Tu nombre, él ha maltratado a este pueblo, y Tú no has librado a Tu pueblo’ (Shmot 5:23)!” (Shmot Rabah, Vaera 6:4). No es el nivel personal de nuestro Rav Moshé que nos hace meritorios, sino que el nivel del pueblo. Y por ello, Moshé podía negarse cuando le fue comunicada su misión: “Por favor, D’s, envía, Te ruego, por mano de quien quieras enviar” (Shmot 4:13). La gueulá de Am Israel deberá ocurrir – ya sea a través de Moshé o de otra forma: No depende de Moshé, él es sólo un emisario. Y por lo menos en forma teórica, puede ser otra persona el enviado. De esa forma, podemos comprender entonces lo que le dijo D’s a Moshé después de que el pueblo pecó en el Pecado del Becerro de Oro: “‘Desciende, porque tu pueblo ha pecado’ (Shmot 32:7) – desciende de tu nivel. Toda la grandeza que te entregué, era para Am Israel. Y ahora, que Am Israel ha pecado, para qué te necesito?” (Brajot 32A).

Farbrenguen : shemot

En ocasión de Shabat Parshat Shemot publicamos parte de la Sijá correspondiente a la Sección Shemot, del Volumen I de Likutei Sijot.

1. El decreto del Faraón que [“ordenó a todo su pueblo diciendo:] todo niño que naciere, arrójenlo al río [Nilo]; pero a toda niña, hagan vivir (tejaiún)”, despierta el siguiente interrogante:¿Con qué objeto incluyó el Faraón [en su ordenanza, que] “a toda niña, hagan vivir”? Su intención, por cierto, era que todos los varones hebreos recién nacidos fueran [eliminados,] arrojados al río. ¿Qué pasaría con las niñas? Aparentemente eso no era de su interés. Sin embargo, el hecho de que su edicto incluyera también el destino de las niñas permite inferir que [esta adición] –“a toda niña, hagan vivir”– sí formaba parte integral del [siniestro] decreto.
La explicación es la siguiente:El significado preciso de tejaiún es [no como se interpreta generalmente, “dejen con vida”, es decir, no eliminen, sino que] “ustedes (los egipcios) deben procurar que ellas vivan”, [“a toda niña, hagan vivir”]. Eran precisamente los mismos egipcios, a los que el Faraón había encomendado matar físicamente a los varones judíos arrojándolos al río, los responsables de extinguir las almas de las niñas sobrevivientes. ¿Cómo debían hacerlo? Educándolas conforme las costumbres egipcias, “haciéndolas vivir” según el estilo de vida egipcio.
Lo dicho nos permite entender tambien por que [en el primer decreto faraonico que abarcaba solo a los varones judios,] para obtener el consentimiento de las parteras judias de asesinar a los varones recien nacidos, este les indico solo que no dañaran a las ninas; no les dijo tejaiun, sino: "si es una niña, que viva [simplemente] dejenla vivir, [sin exigirles mas que eso, que la dejaran vivir, pues, .acaso podia pretender el Faraon que las parteras judias educaran a las niñas en el espiritu de la cultura egipcia? Obviamente, no. Pero cuando el edicto de llevar a cabo la aberrante tarea de asesinar a los recien nacidos se extendio a todo el pueblo egipcio, el Faraon si exigio a su pueblo tejaiun, que se aseguraran de que las niñas judias sobrevivientes fuera educadas segun las costumbres egipcias].
El hecho de que la Tora incluyera ambos decretos en un mismo versiculo demuestra que aquel de " toda niña, hagan vivir" no es mas trivial que el de " todo varon que naciere, arrojenlo al rio ". La muerte del alma no es menos grave que la del cuerpo, [sino mas,] como fuera dicho5: "Es peor la muerte espiritual que la fisica".

2. El decreto [faraónico de] “a toda niña, hagan vivir”, es decir, que eduquen y críen a los judíos inmersos en la aberración moral de la vida egipcia, se insinúa asimismo en el decreto [dirigido a los varones:] “a todo niño que naciere, arrójenlo al río [Nilo]”:El Nilo era la deidad adorada por los egipcios. Este constituía su principal fuente de sustento, ya que en Egipto no abundan las lluvias y la irrigación de los campos provenía [de los canales construidos para acarrear las aguas] del Nilo.
Este es, entonces, el sentido de “arrójenlo al río [Nilo]”, el que a su vez abarca dos conceptos: a) el [de la crudeza] del exilio egipcio en su dimensión física –la matanza del cuerpo judío– y, b) el [de la severidad] del galut egipcio en su perspectiva espiritual –arrojar a los niños judíos a la idolatría y al placer hedonista egipcio, representativo de la muerte [espiritual del judío, la aniquilación] del alma; las aguas del Nilo eran la fuente de placer de los egipcios, pues “el agua hace crecer toda suerte de placeres” [y los judíos eran sumergidos y ahogados en el placer y la desenfrenada forma de vida egipcios].

3. El galut (exilio) egipcio es la raíz de todos los demás exilios [que el pueblo judío sufrió a lo largo de su historia. La raíz contiene todos los aspectos que eventualmente surgirán de ella]. De ello se entiende que los decretos [contra los judíos] presentes en Egipto existieron asimismo en todos los demás exilios [subsiguientes], inclusive en el nuestro, y [se manifiestan,] por ende, también en nuestra propia generación.
También en la actualidad se alza el “Faraón de Egipto”, la ideología y presión social “de la calle” que insiste en que se debe “arrojar” a los niños judíos al mar de las costumbres y cultura del país [en que se vive,] y “ahogarlos” en lo que, supone esta concepción, será la [futura] fuente de sustento [del niño].Esta doctrina exige [también] que los muros de Pitóm y Raamses se construyan con [los cuerpos y almas de] niños judíos. Es decir, [que sean sacrificados al] introducirlos en, [y entregarlos a,] aquellas cuestiones que constituyen la fortaleza y más profunda pasión y entusiasmo en la vida de aquella sociedad foránea a lo judío.
[No nos dejemos engañar:] Debemos saber [y tener bien en claro] que la estrategia de “Actuemos astutamente con El” se origina en el “Faraón de Egipto”, cuyo objetivo es que no quede huella ni sobreviviente, Di-s nos proteja, del judaísmo ni de las almas judías y, por esta vía, tampoco resabios de los cuerpos judíos.En consecuencia, es imprescindible alzarse con firmeza frente a estas ideas, y educar a los niños de acuerdo al espíritu tradicional judío.

4. El sentido concreto de estas palabras es el siguiente:Cuando surge una duda acerca de la educación que se debe dar a los hijos, hay que recordar que está prohibido ahogarlos en el Nilo –la idolatría social local–, en las “olas” de quienes piensan en el sustento como única finalidad [y por lo tanto desechan todo lo judío en aras de una carrera profesional]. ¡El único camino en la verdadera vida es el de una educación en el espíritu de la Torá –la Torá de la Vida– que lo abarque todo!
No se debe imitar a aquellos padres cuyos hijos parecen crecer “bien provistos” –“fulano” con una casa, “mengano” con un automóvil; uno médico, el otro abogado, y un tercero, al menos, lustrabotas–, y creer que si se envía un hijo a la Ieshivá, crecerá un inútil que ni siquiera sabrá lustrar zapatos pues ignora cómo se toma el cepillo en la mano...Debemos tomar conciencia de que es Di-s quien alimenta y concede sustento a todo ser creado, y cuando satisfacemos Su voluntad [tal como ésta se expresa en Su Torá], que “las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa y en el camino, al acostarte y al levantarte”, sin duda El concederá todo lo que le pidamos, tanto para nosotros como para nuestros hijos.
El niño debe ser confiado únicamente en manos de maestros cuya propia vitalidad provenga de la Torá y que viva [día a día] en consonancia con ella y con sus preceptos – la Torá de la Vida, [como reza el versículo:] “vivirá por ellos”. Sólo un maestro tal educará a los niños a vivir en el sendero de la Torá y la mitzvot, y este tipo de educación salvará a nuestros hijos, y por medio de ellos al pueblo judío entero.

5. Como ya se explicó, el galut egipcio es el precedente y la raíz de todos los exilios [sucesivos del pueblo judío]. Por lo tanto, también ahora, [en este galut,] existen situaciones comparables a los decretos de entonces. El mismo principio se aplica [también al aspecto positivo del tema, es decir,] a la redención [de Egipto como raíz y fuente de las redenciones posteriores del pueblo judío, incluso de la Redención final,] como fuera dicho: “Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, Yo os mostraré maravillas”. La Redención final será similar a la de Egipto, por lo que los preparativos que traerán a esta Redención se asemejan a los que la provocaron en Egipto.
Sobre la redención de Egipto se ha dicho que “nuestros ancestros fueron liberados de Egipto en mérito de las mujeres piadosas de aquella generación”. ¿Cuál fue la virtud especial de aquellas mujeres? ¡Criaron una generación de judíos! Su reacción ante el decreto del Faraón –arrojar a los niños judíos al río– fue la de no prestarle atención en absoluto. Si hay una orden Divina, ésta debe cumplirse sin pensar en posibles consecuencias. Y fue en mérito de estas mujeres virtuosas [y su leal e incondicional actitud] que nuestros ancestros fueron liberados de Egipto.
También hoy en día, en cada país –y particularmente en América– no debemos prestar atención a los empeños mundanos y a la búsqueda consumista predominante en el ambiente, ni tampoco a contingencias acerca del futuro económico de los niños. En cambio, se los debe criar tal como lo indicara el Todopoderoso, y El [con toda certeza] proveerá a los niños, y también a sus padres, de sustento.Es precisamente cuando ignoramos los “decretos del Faraón” que salvamos a nuestros hijos y traemos rápidamente la Redención general para el pueblo judío como un todo, a través de nuestro justo Mashíaj.

6. Sobre el versículo [citado:] “todo niño... hagan vivir”, la Hagadá de Pesaj [al desglosar interpretativamente el versículo16 “Y clamamos Di-s... y Di-s oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestra esforzada labor (veet amaléinu) y nuestra opresión”] comenta que “la expresión ‘nuestra esforzada labor’ alude a los niños, como fuera dicho: ‘Todo niño... hagan vivir’”.
El versículo citado respecto de veet amaléinu (“todo niño... hagan vivir”) no pretende demostrar que amaléinu (“nuestra esforzada labor”) se refiere a los niños propiamente dichos, ([o sea, que ellos mismos constituyeran el ‘esfuerzo’, y en esto] esta cita difiere de las otras en el mismo párrafo de la Hagadá [que lo que hacen es demostrar cómo se expresaba la situación insinuada en los términos del versículo cuya interpretación se está desglosando]). La alusión es una de orden general, y expresa que hubo una situación aflictiva que afectó a los niños. Y del hecho de que no se ofrezca una prueba concreta que demuestre que los niños mismos son “nuestra esforzada labor”, se entiende que este concepto es evidente y obvio, por lo que no requiere de pruebas.

7. Esto nos enseña lo siguiente:Para lograr la meta de que los hijos –e igualmente los alumnos (quienes también son llamados ‘hijos’, como declara Sifrí)– se encaminen como es debido, es preciso invertir esfuerzo, hasta el agotamiento.
Incluso cuando estos son obedientes, o cuando la influencia ejercida sobre los alumnos es tan sólida que con una simple palabra basta, el responsable de su educación no debe considerar que con ello ya cumplió con su obligación. Aun en estos casos es su deber esforzarse en su educación.Amaléinu (“nuestra esforzada labor”) es un esfuerzo [real y objetivo,] que la Torá [y no el subjetivo ser humano] define como “esfuerzo”, por lo que se trata de una real denodada dedicación, hasta caer exhausto, y por lo tanto lo califica de ese modo.
Cuando se pone semejante empeño en la educación de los hijos, no hay motivos para alarmarse y temer al decreto del Faraón –que “todo niño que naciere, arrójenlo al río”– pues en esa instancia el decreto no lo afecta; de hecho, fueron precisamente aquellos niños, los criados bajo condiciones tales, los primeros en reconocer a Di-s en el momento de la Partición del Mar de los Junco: “los primeros en reconocerlo a El”, diciendo ze (“éste”) –“señalando” a Di-s con el dedo, y exclamando: ‘Este es mi Di-s y Lo alabaré’”– no fueron Moshé ni Aharón, ni los hijos de Aharón, ni los ancianos, ni la generación previa a la opresión, sino los niños criados con mesirut néfesh (sacrificio).

8. Esta es una lección no sólo para los padres respecto de sus hijos, y los maestros respecto de sus alumnos, sino que es válida para cada judío pues “de seguro reprocharás a tu prójimo” es una mitzvá de la Torá, tal como lo es “fructifíquense y multiplíquense”. De hecho, “fructifíquense y multiplíquense”, la primera de todas las mitzvot de la Torá, no rige sólo en el sentido físico sino también en el espiritual, [pues quien acerca a otro judío a Di-s es considerado como si lo hubiera hecho nacer].
En este contexto resulta pertinente citar una máxima de los jasidím del Alter Rebe –y según otra versión, del Alter Rebe mismo–: [No sólo los conceptos y temas de la Torá son “Torá”, instrucción y enseñanza, sino también] el orden [en que aparecen las mitzvot y todas las cuestiones] también lo es. De modo que el primer fundamento de la Torá, y por tanto, el primer principio en la vida de cada judío, es que: “¡Un judío debe hacer [nacer y formar] a otro judío!”
A cada judío se lo exhorta a tomar conciencia de que debe invertir todo esfuerzo posible, hasta el agotamiento, a fin de “hacer” a otro judío, encaminarlo en el sendero de la Torá, procurando particularmente que la educación de los niños sea kasher, [es decir, sólida y exclusivamente basada en los más auténticos y puros cimientos del judaísmo].

Como Juzgar al Prójimo
(Shemirat Halashón, cap.4)

Toda persona debería juzgar favorablemente a los demás, como lo establece la Torá: “Con justicia juzgarás a tu prójimo” (Levítico 19:15). Los sabios explican que este versículo significa: “Uno debería juzgar a su prójimo favorablemente” (Shevuot 30a). Este es uno de los preceptos por los que el hombre disfruta de dividendos en este mundo, mientras que la recompensa principal se reserva para el Mundo Venidero (Shabat 127).
Pero ante todo debemos entender qué implica juzgar favorablemente. Digamos que uno oye un rumor malicioso acerca de su vecino. Juzgar favorablemente significa que debe asumir que su vecino no hizo o dijo lo que le acusan de haber hecho o dicho, y que si el vecino es realmente culpable, debe haberlo hecho sin ser consciente de estar haciendo algo prohibido. Y si ninguna de estas posibilidades es probable, debe asumir que la versión de la historia que escuchó no es correcta, que se le debe haber agregado algo que deforma la verdad o se dejó de lado algún detalle de importancia que podría servir de justificación.
Por lo tanto los sabios nos han dado la siguiente regla: “No juzgues a tu prójimo hasta no haber estado en su lugar” (Avot 2:4).

Es sumamente importante empeñarse en perfeccionarse en este aspecto, elaborar la capacidad de darle al otro el beneficio de la duda cuando sea necesario y ver a los demás en forma positiva. Porque al juzgar a los otros favorablemente, uno, a su vez, será juzgado favorablemente. Esto puede influir en el juicio del Tribunal Celestial, que decidirá si será declarado justo o malvado, por toda la eternidad. Una persona será declarada meritoria o culpable y condenada, si sus preceptos sobrepasan o no a sus transgresiones. Si sus méritos son mayores es clasificado como justo, si sus transgresiones lo son, es calificado como malvado.
Sin embargo, incluso aunque se tengan miles de preceptos en su crédito, si el Santo, Bendito sea, lo trata con la medida completa de juicio Divino, sólo quedarán unos pocos de ellos. Un gran número de los mismos será descalificado porque no fueron observados escrupulosamente y hasta el último detalle. Muchos de los observados al pie de la letra serán excluidos porque no fueron observados con la devoción, amor, temor y alegría adecuados a la observación de preceptos. Por lo tanto, si El Eterno evalúa la práctica de los preceptos con toda precisión y rigor, la mayoría serán hallados defectuosos y los preceptos restantes serán demasiado pocos en contraposición a sus transgresiones y será calificado como malvado por toda la eternidad.
Sin embargo, si el Creador trata a la persona con la medida de compasión, y quiere juzgarlo favorablemente, todos sus méritos permanecerán completos. Más aún, incluso cuando las iniquidades sobrepasan a sus méritos, si el Santo, Bendito sea, quiere juzgarlos aplicando la medida de compasión completa, su número se reducirá ya que muchos serán descartados porque fueron cometidos sin intención o por alguna otra razón. Si el Creador quiere juzgar a una persona meritoriamente, nada puede impedirlo. En consecuencia, cuando las transgresiones de una persona disminuyen, la balanza del juicio se inclina en su favor y será calificado como justo para siempre.

Todo esto dependerá de la manera con la que uno se relaciona a los demás durante su vida. Si suele juzgar a los demás favorablemente, será juzgado de la misma manera, como lo señala el Talmud en el tratado Shabat (127). Sin embargo, si su actitud es ruda y recriminatoria, y habla mal de los demás, los ángeles oficiantes también hablarán mal de él en los reinos superiores, tal como lo describe el Midrash Mishlei.
Por lo tanto, durante la vida, uno debe ser consciente que cuando juzga a su prójimo, tanto para bien como para mal, en realidad está determinando su propio veredicto.

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT"

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas.html

Entrada Shabat (RD): 6:03pm
Salida Shabat (RD): 6:57pm

Parashá Vaiji

2007-01-08T00:12:00.000-04:00

Sumario

1- LA FRASE DE LA SEMANA
2- Resumen de la Parasha
3- Highlights de la Semana
4- Aprendemos de la Perashá Vaieji
6- Horario de prender la velas

LA FRASE DE LA SEMANA

"La vela de Di-s es el alma del hombre"- el alma de la persona es comouna vela: así como la vela a veces está encendida y en otras ocasionesestá apagada, de la misma forma se comporta el alma de la persona-algunas veces ilumina reveladamente y otras parece apagada, pero esposible encenderla nuevamente con facilidad.
Rabi Israel Baal Shem Tov

"(...)Aquél que tiene fe y cree que d-os controla el universo, sabe que todo tiene una razón para existir. Tal persona abrirá su mente a todo lo que suceda a su alrededor y 'verá' literalmente a la divinidad. Todo lo que suceda lo estimulará para avanzar más aún en la búsqueda de la divinidad. Y si se mantiene firme en su fe llegará incluso, luego de un tiempo, a comprender por qué d-os lo quizo de esa manera. Esta es la fe; esta es la divina providencia. Ambas se hallan entrelazadas. Uno puede saborear el futuro en el presente si es capaz de reforzar su fe de acuerdo a ello." ("mashiaj", página 103).-

Resumen de la Parashá Vaiji
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Iaacov había llegado a la edad de ciento cuarenta y siete años. Se aproximaba el fin de sus días. Llamó pues, a Iosef y le hizo prometer que lo sepultara en Canaán, el lugar del eterno descanso de sus padres, y no en Egipto. Tiempo después se le informó a Iosef que Iaacov estaba enfermo y fue a visitarlo con sus dos hijos, Efraim y Menashé. Iaacov le dijo a Iosef que Efraim y Menashé serían contados entre sus propios hijos. Cada uno de ellos sería cabeza de un shévet (tribu), al igual que los hijos de Iaacov. Iosef acercó a sus hijos a Iaacov y éste los besó y abrazó.
Iaacov extendió la mano derecha y la colocó sobre la cabeza de Efraim (el más joven), y la izquierda sobre la cabeza de Menashé. Iosef pensó que era incorrecto que la mano derecha de su padre estuviera sobre la cabeza de Efraim; entonces le levantó la mano, le explicó que Menashé era el mayor y que en consecuencia, su mano derecha debía estar sobre su cabeza. Iaacov rehusó cambiar la posición, profetizando que Menashé se convertiría en una gran nación, pero que el shévet Efraim seria aún mayor
Iaacov llamó a todos sus hijos junto a su lecho, habló a cada uno de ellos y los bendijo. Estas famosas bendiciones, conocidas como "Birkat Iaacov" (bendiciones de Iaacov), están llenas de profecías sobre el futuro de cada shévet, y de descripciones de los atributos y características de cada uno de ellos.
Iaacov ordenó a todos sus hijos que lo sepultaran en la Mearat Hamajpelá, que Abraham le había comprado a Efrón. Iaacov terminó de dar las instrucciones a los hijos, juntó los pies en la cama y "retornó a su pueblo".Iosef cayó sobre el padre, lloró y lo besó. Luego ordenó a los médicos que lo embalsamaran, cosa que hicieron. Los egipcios observaron duelo por Iaacov durante setenta días. Iosef recibió permiso de Faraón y él, sus hermanos y todos los miembros de sus familias, junto con los ancianos de Egipto, pudieron ir a Canaán a inhumar a Iaacov en la Mearat Hamajpelá, como él les había instruido.A su regreso a Egipto, los hermanos de Iosef, temerosos de que éste tratara de vengarse, buscaron su perdón por las malas acciones pasadas. Sin embargo, Iosef les aseguró que no había en él ánimo de venganza, los calmó y les dijo que apoyaría a ellos y a sus hijos. Antes de su muerte, Iosef hizo jurar a los hijos de Israel que llevarían sus restos consigo cuando Hashem los condujera de regreso a la Tierra Prometida. Iosef murió a la edad de ciento diez años y su cuerpo fue embalsamado y colocado en un féretro.

Highlights de la Semana

-La ejecución de Saddam Hussein
Israel consideró que “se hizo justicia” al aplicar la pena capital al ex dictador Saddam Hussein. “Hablamos de un hombre que sumió Oriente Medio en sangre y fuego en varias oportunidades, que también empleó armas químicas contra su propio pueblo y que es responsable de la muerte de varios miles de personas”, declaró un alto responsable del gobierno que pidió mantener el anonimato. Otros países como Rusia, Alemania, Brasil, Argentina y Perú condenaron la aplicación de la pena de muerte.

Multitudinaria despedida a Teddy Kollek

Miles de personas, entre ellos el primer ministro Ehud Olmert, despidieron hoy al ex alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek, fallecido hace dos días a los 95 años de edad.Kollek, perteneciente a la llamada "generación de los padres de la patria", gobernó Jerusalén durante 28 años y perdió el control de la ciudad en 1993, al ser derrotado en las elecciones municipales por Olmert, respaldado por los partidos religiosos ortodoxos.El sepelio se celebró en el mausoleo de los "grandes de la nación", en el Monte Herzl, donde yacen los restos del ex primer ministro Itzjak Rabin.

Olmert desmiente que vaya a pedir la dimisión de Peretz

AJN/EFE.- 'La oficina del primer ministro desea aclarar que, contrariamente a informaciones de televisión, el primer ministro Ehud Olmert no ha decidido despedir al ministro de Defensa, Amir Peretz, ni transferirlo a otro cargo', indica un comunicado emitido esta noche.

Livni al frente por el liderazgo de Kadima

AJN/EFE.- La ministra israelí de Asuntos Exteriores, Tzipi Livni, disfruta de un fuerte apoyo entre la opinión pública de cara al liderazgo del partido Kadima, mientras que el primer ministro, Ehud Olmert, aparece en un muy alejado segundo puesto, según un nuevo sondeo dado a conocer hoy.

Guilad Shalit estaría vivo

El soldado israelí secuestrado en junio por guerrilleros palestinos está vivo, dijo el miércoles el Ministro de Relaciones Exteriores egipcio, de visita en Israel. El cabo Guilad Shalit está con vida y los egipcios están realizando gestiones para lograr su liberación, dijo el Ministro egipcio Ahmed Aboul Gheit.

La Justicia israelí autoriza con limitaciones la eliminación selectiva de terroristas palestinos
La mayoría de los jueces del Tribunal Superior de Justicia de Israel ha firmado un fallo en el que autorizan la política de eliminación selectiva de terroristas palestinos y nos los prohíbe. Una de las limitaciones impuestas por los magistrados, entre otras, se refiere a que las operaciones no contradigan la legislación internacional, es decir, que se justifiquen con el argumento de la legítima defensa propia y que los civiles inocentes afectados sean indemnizados.

Jerusalem y Safed se vistieron de blanco
El miércoles se registraron nevadas en distintas zonas de Israel. Afortunadamente, el temporal no dejó víctimas ni daños significativos.

¿Cese de fuego?: Un Kazzam hirió a dos jóvenes israelíes
Dos adolescentes de Sderot se encuentran hospitalizados a causa de haber sido alcanzados por uno de los 7 cohetes palestinos que impactaron en territorio israelí.

Egipto entrega armas a Abbás con la anuencia de Israel y Washington
Egipto transfirió el miércoles a Al Fatah un importante cargamento de armas y municiones con la autorización de Israel y Estados Unidos con el fin de que el partido del presidente Mahmud Abbás pueda aplastar cualquier rebelión de Hamás en el caso de que se produzca.

Naturei Karta pide disculpas por participación de conferencia en Irán; problemas para seguidores
En la conferencia varios judíos pertenecientes a esa organización vestidos con ropas típicas judías, aparecieron dandole la mano al Presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad. Varios de los firmantes se han visto dentro de un ´jerem´.

Miss Israel es autorizada a no portar armas
La última reina de belleza, Yael Nezri, una soldado que recientemente completó su entrenamiento básico, dijo que los moretones en sus piernas por los golpes del rifle le dificultan modelar en sesiones de fotografía.

Se ha igualado la tasa de natalidad entre judíos y árabes, en Jerusalén
Según ese estudio, la tasa de fertilidad de las mujeres árabes de la capital del Estado bajó, con respecto a unos años atrás mientras que, en las mujeres judías, subió.

Aprendemos de la Perashá Vaieji
Amar al prójimo

En ocasión de Shabat Parshat Vaiejí publico parte de la Sijá correspondiente a la Sección Vaiejí, del Volumen I de Likutei Sijot.
Un concepto que se reitera en las Sijot del Rebe es el de la necesidad de que la persona se entregue incondicional y abnegadamente a dar cumplimiento a la Voluntad de Di-s. Pero, ¿qué sucede si en el maratónico servicio de kabalat ol, el judío se olvida que debe socorrer espiritual o físicamente a un par?
¿Sigue siendo este estado el climax de su avodá?
En esta Sijá el Rebe nos hace reflexionar y brinda una extraordinaria enseñanza: si se trata de ayudar a otro Iehudí, no importa si hay que renunciar a beneficios propios, aunque sean de índole espiritual. Quien se mantiene en esta actitud, no solo que no caerá preso de un descenso espiritual, sino que de Arriba le proveerán las fuerzas para también poder nutrir espiritualmente a otros judíos.
1. [En la Sección de Vaiejí, la Torá nos cuenta que antes de que nuestro Patriarca Iaacov partiera de este mundo, reunió a todos sus hijos y los bendijo]. La bendición de Iaacov a su hijo Asher fue: “De Asher, oleoso será su alimento”. Rashi explica que las palabras de Iaacov aluden [al carácter graso de los alimentos de Asher, debido] a la abundancia de aceite de oliva que [en el futuro] tendrá el territorio [asignado a la Tribu] de Asher [en la Tierra de Israel]. Rashi agrega que también la bendición de nuestro Maestro Moshé a la Tribu de Asher fue similar [a la de Iaacov]: “y éste sumerge su pie en aceite”.
Ya se explicó en numerosas ocasiones que todo lo que existe en el plano físico de la Creación tiene su paralelo en la dimensión espiritual. Y [si profundizamos e investigamos un poco más acerca de esta idea, llegaremos a la conclusión de que] lo cierto es lo opuesto: que la realidad espiritual es la causa de la cual resultan sus equivalencias en el dominio de lo físico.
Si esto es así respecto de las cuestiones mundanas, con mayor razón se debe aplicar idéntico principio a los temas tratados en la Torá: Cada cuestión que trata la Torá, ciertamente, existe [primero] en el plano espiritual. Pues cada tema que la Torá aborda no sólo tiene su significado en la dimensión del pshat (el sentido simple, literal), sino que encapsula al mismo tiempo en su interior [el mensaje de] el rémez (su sentido alusivo), [el de] el drush (el sentido alegórico), y [el de] el sod (el sentido místico, esotérico). También las [citadas] bendiciones se interpretan en este sentido: “De Asher, oleoso será su alimento” y “éste sumerge su pie en aceite”. Si bien es obvio que también aquí rige la norma de que “Ningún versículo se aparta de su significado literal” –pues en la porción territorial asignada a la Tribu de Asher había concretamente una gran abundancia de olivos (como lo evidencia el episodio talmúdico citado por Rashi)–, ello no disipa todas las implicaciones del versículo. Con certeza, éste debe tener, al mismo tiempo, un sentido espiritual.
2. En términos de lo espiritual, “sumerge su pie en aceite” significa lo siguiente:“Aceite” es una alusión al nivel [intelectual] de jojmá (sabiduría) –el aspecto más sublime [del alma] del hombre– en tanto que “el pie” es su parte [y poder corporal] más bajo. Así visto, “sumerge su pie en aceite” indica que el [nivel inferior de] “pie” hace uso del [supremo nivel de] “aceite”. El pie, pese a representar en apariencia el nivel más bajo del hombre, tiene una virtud única a la que ni siquiera la sabiduría (el “aceite”) puede llegar [por sí mismo], y precisamente por ello el “pie” utiliza el “aceite”.Hay una expresión similar empleada en referencia a la Era Mesiánica. [el Profeta declara:] “En aquel día sus pies se pararán sobre el Monte de los Olivos”. “Aceite”, [como se dijera,] significa “sabiduría”; los olivos, son la fuente del aceite. Por lo tanto, “Monte de los Olivos” representa un grado superior al de los “olivos” propiamente dichos, ya que estos crecen [en él y] de él. Y pese a que “Monte de los Olivos” alude a un nivel [espiritual] muy excelso, se ha dicho no obstante que “En aquel día sus pies se pararán sobre el Monte de los Olivos”, lo que implica a las claras que el nivel espiritual de “pies” será [en aquel momento] superior al [nivel espiritual representado por el] “Monte de los Olivos”.
En términos de avodá (el esforzado servicio a Di-s por parte del hombre), “aceite” (sabiduría) alude al estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot que es motivada por la comprensión [de su calibre] y el placer [que de ellas se deriva]. En contraste, el aspecto de “pie” alude a una avodá que se basa en kabalát ol (sumisión absoluta a la voluntad de Di-s, una entrega que trasciende el entendimiento del individuo o el placer que siente por lo que hace).
El servicio a Di-s que resulta de kabalát ol es, aparentemente, de un nivel inferior [al servicio motivado por la comprensión intelectual,] pues en su caso el individuo carece de entusiasmo y placer; sólo sirve a Di-s con kabalát ol, [lo hace sólo porque Di-s así lo dispuso, sin tomar en cuenta la propia elevación espiritual, su elaboración o sentimientos personales]. No obstante, la avodá que se basa en kabalát ol goza de una virtud única que la hace superior a la avodá que se ve motivada por la razón, como se explicará en breve.Esta es, en realidad, la razón de que en el plano físico (que, como ya se dijo, refleja y es consecuencia de la realidad espiritual), los pies posean una virtud sobre la cabeza: ellos complementan y conceden perfección a [la función de] la cabeza, como se explica en Likutéi Torá, en la sección de Nitzavím.
3. La Tribu de Asher integraba el Campamento de Dan. Entender el significado conceptual de este Campamento nos ayudará a comprender la virtud del “pie” sobre la “cabeza”, y el nexo existente entre la virtud del “pie” y la Tribu de Asher.El Campamento de Dan tenía la función de ser “el que recogía [todo lo que se le hubiera extraviado] a todos los [demás] Campamentos”: Sus integrantes eran los últimos en la [formación durante la] marcha [por el desierto] de todos los demás Campamentos [compuestos por las otras Tribus] y, gracias a esto, podían encontrar todo lo que extraviaran [por el camino] los [judíos de los] Campamentos precedentes, y devolverlo a sus dueños.
En otras palabras, aunque el Campamento de Dan marchaba en último lugar –lo que [en apariencia] señala un rango inferior al de los demás, su condición de “pie”– sin embargo, y precisamente por esta razón, éste era capaz de devolver los artículos perdidos a los demás Campamentos.
4. Como ya se mencionara, todos los aspectos del plano físico derivan de su equivalente en el dominio de lo espiritual. El concepto de una “pérdida” es expresado por nuestros Sabios de la siguiente manera: “¿Quién es un tonto? Aquel que pierde todo el ma que le es concedido”. La doctrina jasídica interpreta este pasaje así: A cada Judío se le ha otorgado desde lo Alto el [potencial de] ma, es decir, la capacidad de bitúl (auto-negación del Yo) a Di-s. Sin embargo, por causa de [la Inclinación al Mal,] el Iétzer HaRá –llamado “rey viejo y necio”, un tonto–, el judío puede perder, Di-s libre, su ma. Es esta pérdida aquello que era encontrado y devuelto por el Campamento de Dan “el que recogía (todo lo que pertenecía) a todos los Campamentos”.
[De acuerdo a esta interpretación propuesta por la doctrina jasídica, se infiere que] los Campamentos que marchaban en primer lugar, [a la “cabeza”,] y [por lo tanto] estaban más cerca del Santuario –incluso la [excelsa] Tribu de Leví, y aun la familia de Kehat [que, entre los levitas, era aquella que mayor contacto tenía con los objetos de más santidad del Santuario]–, corrían el riesgo de perder el ma [de sus almas] y [consecuentemente estaban expuestos a perder también] el bitúl [su abnegada entrega incondicional] hacia lo Divino. Sólo en el Campamento de Dan –[que, siendo el último, se corresponde con] el aspecto de “pie”– sus integrantes podían conservar su ma intacto y eran, además, incluso capaces de restaurar el ma y bitúl de los demás judíos.Esto coincide [exactamente] con lo explicado antes: Que los “pies” completan y perfeccionan a la “cabeza”.
5. La misma idea se halla implícita en otro versículo de la Sección de esta semana, a saber: “Dan juzgará”.La Guemará dice: “Cierto hombre solía decir ‘Juzga mi caso’”. Y la gente decía que “Ello demuestra que aquel descendía de (la Tribu de) Dan, pues está escrito: ‘Dan juzgará’”.
Una conducta acorde a la declaración de “Juzga mi caso” es la de aquel judío que permanentemente procura verificar si su conducta se ajusta a lo prescripto por el Shulján Aruj, sin importar cuán insignificante pueda parecerle la cuestión. Esta persona es conciente de que el mundo no es “tierra de nadie”, y que la Torá tiene directrices hasta para el más mínimo detalle.Este comportamiento se sustenta exclusivamente en la actitud de kabalát ol. Cuando la avodá [el esforzado servicio a Di-s] de estudiar Torá y observar las mitzvot se inspira en la lógica, aun cuando se sustente en la lógica de la Torá, habrán diferencias entre cuestiones “mayores” y cuestiones “menores”; la prueba de ello es que ¡la Torá misma se refiere a una mitzvá como “la más ligera de todas” y a otra como “la más severa de todas”! Pero si el servicio a Di-s se realiza con kabalát ol, la “más ligera” y la “más severa” son exactamente iguales, pues ambas son [en última instancia,] decretos Divinos del mismo tenor.
Y éste era, precisamente, el modo de servicio de [los judíos que integraban] el Campamento de Dan: kabalát ol. Por eso, si bien desde una perspectiva superficial este tipo de avodá parece ser de un bajo nivel [de conexión con Di-s] –porque la persona carece de comprensión y goce [en el servicio]–, en realidad, y en esencia, [el nexo con Di-s que se logra mediante la actitud de] kabalát ol supera a [la conexión que se sustenta en] la comprensión, en dos aspectos:
1) [Ante todo,] el intelecto humano es limitado. Por eso, no se puede captar intelectualmente lo Divino, ya que Di-s es infinito. Por lo tanto, cuando el servicio a Di-s se basa en la razón, Di-s es captado de un modo restringido, sólo tan alto como el intelecto [humano] es capaz de llegar. En contraste, kabalát ol es la entrega a Di-s tal como Di-s es: sin límites.
2) Lo que es más, kabalát ol no sólo trasciende al intelecto al alcanzar alturas espirituales más sublimes, sino que en realidad es el fundamento de todas las formas de avodá. Incluso aquella que se sustenta en la lógica y la comprensión se basa en [la entrega incondicional más allá de la razón,] kabalát ol. Pues, sobre el intelecto sólo no se puede construir [una conexión adecuada con Di-s;] para que éste funcione y oriente correctamente [a la persona] el kabalat ol es un requisito previo. Por eso dice el Tania, en nombre del Zohar: “Si esto (la aceptación del yugo del Reinado del Cielo, kabalát ol) no se encuentra en él, la Santidad no puede posarse sobre él”.
6. Todo lo antedicho nos permite comprender por qué el Campamento de Dan marchaba último – “aquel que recogía para todos los campamentos”. Para ello hay tres razones:1) La avodá [en que se destacaba el servicio] de Dan era la de kabalát ol; [como se explicó antes,] desde una perspectiva superficial, este tipo de servicio sugiere un bajo nivel [de conexión con Di-s,] el aspecto de “pies”. Como espiritualmente su nivel (al menos en apariencia) era el último, consecuentemente, su ubicación física [en el orden de la marcha de los judíos por el desierto,] era la última.
2) En virtud de la auto-negación del Yo implícita en el servicio de kabalát ol, el Campamento de Dan se sacrificaba [renunciando a sus propios beneficios espirituales] con tal de ser quienes recogían [lo de, y] para todos los campamentos – teniendo en cuenta también a los rezagados y lentos. Ellos actuaban de este modo aunque ello les ocasionara estar a gran distancia física del Santuario –en realidad, totalmente atrás–.
En efecto, aquel judío que está en un estado de auto-negación del Yo en virtud de su kabalát ol no es una entidad en sí mismo. Su ser y existencia sólo consiste de una única expresión: Dar cumplimiento a la Voluntad Suprema. No es de su interés [preocuparse] qué será de él; lo único que le interesa [en la vida] es que la Divina Voluntad Suprema logre concreción. Por consiguiente, estará dispuesto a hallarse lejos del Santuario, totalmente al final, en último lugar, con tal de satisfacer la Voluntad Divina de acercar a otro judío a Di-s.
3) Los pies son la base que sustenta a toda la estructura [humana] y sostienen a la cabeza. Por eso, también el Campamento de Dan –que representa kabalát ol– sostiene la totalidad de la avodá, aun la del intelecto, y es su base.
7. La enseñanza de todo esto aplicada al servicio a Di-s [de cada judío], es la siguiente:El judío puede estudiar Torá y observar las mitzvot en el nivel más sublime, al grado de estar sumamente cerca del Santuario y el Arca [que contiene la Torá]. Sin embargo, al mismo tiempo podría estar pensando exclusivamente en su beneficio personal y faltarle la abnegada entrega requerida para hacer un favor a otro judío. Este interés por sí mismo podría ser, quizás, de una naturaleza espiritual (es decir, en procura del desarrollo espiritual y el bienestar); pero el hecho de faltarle el principio básico de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, puede provocar la pérdida del ma de su alma.
Sólo quien se dedica a Ahavat Israel (amor al prójimo) con absoluto desinterés y entrega –mesirut néfesh– puede estar seguro de sí mismo, de que perdurará intacto y también será capaz de devolver a otros judíos sus pérdidas espirituales.
8. El centro del Campamento de Dan era ocupado por la Tribu de Asher. Por norma, quien ocupa el centro –y no los extremos laterales– es especialmente apreciado. Por lo tanto, se deduce que la Tribu de Asher es pnimiut sheberéguel – el aspecto esencial de la condición de “pie”. [Es decir, dentro del Campamento de Dan, cuyos integrantes se destacaban por el servicio de kabalát ol, representado por los “pies”, era en la Tribu de Asher donde este estilo de servicio estaba más profundamente arraigado].
Tal como el Campamento de Dan influía sobre todos los demás judíos –como se explicó antes (sección 3)–, la Tribu de Asher ejercía una influencia muy especial y particular. Por eso de Asher se dijo “sea aceptado por sus hermanos”; nuestros Sabios comentan que esto significa que Asher proveía de alimentos a todos los demás durante el Año Sabático (shemitá).Conforme lo explicado, también se entiende el significado de [las bendiciones de Iaacov y Moshé a Asher:] “De Asher, oleoso será su alimento” y “él sumerge su pie en aceite”. Pues en Asher brillaba la facultad de kabalát ol desde su mismísima esencia, [y por lo tanto era capaz de nutrir a todos los judíos con ella].

PRENDIDO DE LAS VELAS

El dia Viernes antes de la puesta del sol se enciende las velas y se dice la siguiente bendicion:

"BARUJ ATA A-DO-NAI E-LO-HE-NU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

VEMITSVOTAV VETSIVANU LEADLIK NER SHEL SHABAT"

Para horario de prender la velas: vea las entradas y Salida de Shabat en Republica Dominicana en: http://isaacchocron.batcave.net/velas.html

Entrada Shabat (RD): 5:59pm
Salida Shabat (RD): 6:53pm

Parshá VAIGASH

2007-01-07T23:14:00.000-04:00

Sumario

1- Que es Asara Betevet?

2- Resumen de la Parasha
3- Pensamientos para crecer...
4- Highlights de la Semana
5- LA FRASE DE LA SEMANA
6- El miedo a los cambios

Ayuno 10 de Tevet
31 de Diciembre desde el Alba

QUÉ ES ASARÁ BETEVÉT (10 DE TEVÉT)?

El mes de Tevet es el décimo en la cuenta de meses que comienza en Nisán. El nombre Tevet fue acuñado en Babilonia, tal como es el caso con los nombres de otros meses hebreos.
Durante el mes de Tevet, tres son los ayunos que se observan: los días 8, 9 y 10 del mes, en conmemoración de tres catástrofes que acontecieron al pueblo de Israel.

Los ayunos del 8 y del 9 de Tevet son llamados 'días de ayunos de los piadosos' pues en esos días ayunan sólo aquellos individuos que así lo deciden, mientras que el del 10 de Tevet es un ayuno público que obliga a la entera comunidad judía.

¿Qué sucedió en estos días?

El 8 de Tevet, la Torá fue traducida al griego por decreto del rey Ptolomeo, alrededor del año 313 AEC, de acuerdo a la tabla cronológica del Segundo Templo presentada en la sección de Janucá, que ubica la fecha de la destrucción del Primer Templo en el año 423 AEC. Esto corresponde, aproximadamente, al año 476 AEC, de acuerdo a la tabla cronológica alternativa que ubica la destrucción en 586 AEC. Ese día fue considerado tan nefasto para Israel como el día en que se hizo el Becerro de Oro, dado que es imposible traducir adecuadamente la Torá sin perder la esencia de su interpretación.

El 9 de Tevet, moviéndose hacia atrás en el tiempo, conmemora la muerte de Ezra el Escriba y de Nejemia, dos de los más grandes líderes, quienes condujeron fielmente al pueblo de Israel en su retorno del cautiverio en Babilonia. Esto ocurrió aproximadamente en el año 353 AEC, de acuerdo a la primera Tabla Cronológica mencionada más arriba, o en 516 AEC de acuerdo a la Tabla Alternativa. Se dice que los ojos de todo Israel quedaron opacados por su fallecimiento, pues la pérdida de estos grandes líderes fue un tremendo golpe y la talla de Ezra, en particular, era tan grandiosa que fue dicho de él que si la Torá no hubiese sido entregada a Israel a través de Moshé, lo habría sido por medio de Ezra.

El 10 de Tevet, Nebujadnetzar (Nabucodonosor) , Rey de Babilonia, puso sitio a la ciudad de Jerusalem. La imposición de este sitio ocurrió, aproximadamente, en el año 426 AEC, de acuerdo a la Tabla del Segundo Templo, o aproximadamente en el año 589 AEC de acuerdo a la Tabla que ubica la Destrucción del Primer Templo en el año 586 AEC.

Los muros de Jerusalem sufrieron después la primer brecha el día 17 de Tamuz, durante el tercer año del sitio, y el Templo fue destruido en Tishá beAv, el 9 de Av, el día más triste en todo el calendario judío, el día de la destrucción de ambos Templos y el más sombrío entre los días de ayuno.
Pero el comienzo del sitio preparó el escenario para ambos trágicos eventos. Fue por tal razón que los Profetas y otros líderes judíos de la época, establecieron el 10 de Tevet como día de ayuno para el pueblo judío.

En la actualidad, el 10 de Tevet ha sido designado como Iom HaKadish Hakelalí, el día del aniversario de todos aquellos de los que no se conocen la fecha ni el lugar de su fallecimiento (en especial las víctimas de la Shoá).

(Sección adaptada del libro The Book of Our Heritage, de Rab Eliahu Kitov, y de otras fuentes).

Resumen de la Parshá VAIGASH

Luego que Biniamín fuera acusado de robar la copa de plata de Iosef, Iehudá se aproximó a éste y le formuló una elocuente apelación. Iosef no pudo continuar reprimiendo su fuerte emoción y ordenó que salieran todos los que estaban en la habitación, con excepción de sus hermanos. Una vez que estuvieron solos, comenzó a llorar mientras exclamaba: ‘Soy Iosef’, y enseguida preguntó: “Está mi padre realmente vivo, aún?” Sus hermanos no pudieron responderle, pues estaban avergonzados de lo que le habían hecho. Les indicó que regresaran enseguida a Canáan y le dijeran a su padre que fuera a Egipto con sus hijos y nietos, y todos sus bienes. Iosef llevó a su padre ante el faraón y Iaacov le confirió a éste su bendición.La hambruna había alcanzado una etapa crítica. Iosef recaudó mucho dinero en las tierras de Egipto y Canaán gracias a la venta de alimentos, y lo llevó al tesoro del faraón. En pago por los alimentos Iosef exigía a los egipcios, en primer lugar, su ganado, y luego su tierra. Los israelitas vivieron en Goshen, donde adquirieron propiedades y crecieron en número.

Pensamientos para crecer...saber pedir...

Para el judaísmo es evidente que cuando nos abruman los problemas, incluyendo la ansiedad respecto a las dificultades de la vida, debemos buscar a Di-s para que nos ayude a resolverlos. La fe en la omnipotencia y misericordia de Di-s implica que El puede proveer y proveerá la solución más segura. Sea por intermedio de las palabras inspiradoras de un salmo o del libro de plegarias, o verbalizando los deseos de nuestro corazón, siempre buscamos la intervención benevolente de Di-s.
Una fría noche de invierno, el Baal Shem Tov y su grupo visitaron de incógnito a cierto judío pobre.El campesino estaba sumamente contento de cumplir con el mandamiento de hospitalidad y dio una cálida bienvenida a sus huéspedes. Corrió al bosque a cortar leña para servirles una bebida caliente, se apresuró al pueblo a comprar leche para su te, les dio las sábanas y almohadas de la familia para que durmieran sobre ellas y les sirvió la mejor comida que podía permitirse. Pero el Baal Shem Tov y sus discípulos se quedaron cinco días hasta que el campesino tuvo que vender casi todo lo que tenía para satisfacer las necesidades y demandas de sus huéspedes.Todo el tiempo el campesino se sentía agradecido por la oportunidad de ser anfitrión de sus visitantes. Pero eso no cambió el hecho que si antes que sus visitantes llegaron era pobre, cuando estos se fueron quedó sumido en la indigencia total. Cuando sus hijos lloraban de hambre, él le preguntó a Dios por qué lo había bendecido con la oportunidad de recibir huéspedes y después lo había dejado sin medios para mantener a su familia.En ese mismo momento, un no judío golpeó en la puerta del campesino y le pidió una bebida. Este no judío eventualmente involucró al campesino en determinados negocios que lo hicieron rico.Un tiempo después, el campesino rico hizo una visita al Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov le dijo: "Vi que había sido decretado en el cielo que te harías rico, pero que la riqueza no podía llegar porque no la habías pedido. Te conformabas con tan poco. De modo que tenía que vaciarte de todo para que rogaras y pidieras la abundancia que era tuya por derecho.
Al invocar la compasión de Di-s en la plegaria, admitimos que ciertas cosas en la vida son demasiado grandes para nosotros y que no tenemos las llaves para nuestra salvación. Al hacerlo, finalmente neutralizamos al ego y cuando el ego está neutralizado sus ansiedades se neutralizan con él.
Extraído de "Psicología y Kabala" escrito por el Rabino Itzjak Ginsburgh. Editorial Obelisco

Highlights de la Semana

* Por primera vez en la Historia Dominicana, un grupo Organizado de Bnei-Anusim y Guer Tzedek festejaron la festividad de la Januka alrededor de la Plaza de la Bandera en Santo Domingo. Por medio de esta acción, durante los 8 días, hemos cumplido el precepto de propagar y Publicar a todos los transeúntes de la zona el milagro acontecido a nuestro Pueblo en Januca.

LA FRASE DE LA SEMANA

“El principal sufrimiento del presente exilio es consecuencia de que Israel ha caído del daat superior [de la fe en la providencia milagrosa de d-os] y ha llegado subsecuentemente a la equivocada creencia de que todo depende de la naturaleza, del azar o del destino. De hecho, esta creencia es la causa misma del sufrimiento de la gente. Vivir entre las naciones gentiles y aprender de sus formas de vida ha llevado a pensar que todo depende de [las leyes de la ] naturaleza y del destino. Cuando vuelvan a obtener daat [conocimiento] de la divina providencia, dejarán de sufrir; pues la verdad es que Israel se encuentra por encima de las leyes naturales. Sólo cuando pecan, el cielo no lo permita, caen bajo el dominio de la naturaleza. Es entonces que sufren el exilio y la humillación (likutey moharan i, 250:2).”

(“ANATOMÍA DEL ALMA”, Página 213).-

Parashat Vaieshev: Bereshit Cap. XXXVII - XL
El miedo a los cambios

Todos los personajes centrales de Bereshít sueñan: Abrahám, Itzják, Iaakóv y ahora Ioséf enfrentan la vida con un pie en la realidad temporal, y el otro en el mundo de los sueños, el deseo, la búsqueda espiritual y la utopía.
En esta parashá, Ioséf se enfrenta a sus hermanos: nos encontramos ante una seria crisis, entre realistas tradicionalistas por un lado, y el soñador radical por el otro. Los hermanos tenían sobrados motivos para odiar a Ioséf: era ostensiblemente el preferido de su padre, soñador como él; y su lenguaje, su forma de pensar, su búsqueda vital eran ajenas a las de todos los demás.
De todos los conflictos que, a esta altura de su vida, ya ha pasado Iaakóv, éste es el primero que ocurre dentro de su familia. Iaakóv ama a Ioséf más que al resto de sus hermanos, porque Ioséf es el hijo de Rajél, su primer y mayor amor, y porque es a su vez un soñador. Al obsequiarle una camisa de rayas, símbolo de sentimiento aunque no de riqueza, Iaakóv hace manifiesta su preferencia por Ioséf; y el resto de sus hijos pasan a odiar a su hermano hasta ser incapaces de hablar pacíficamente con él.
Lo que molesta a los hermanos de Ioséf no es el valor económico de la camisa. Según explica el Talmud, ésta habría costado 2 slaím, un precio muy bajo. Lo que molesta a los hermanos de Ioséf es el valor afectivo del obsequio: para provocar distanciamiento y rencor entre hermanos no se necesita de grandes regalos, de autos y tecnología; basta con una pequeña diferencia en el amor que se manifiesta, que no necesita, y frecuentemente tampoco puede, ser argumentado. Del hecho de que una camisa cambiara radicalmente el destino de Israel, el Talmud concluye que no se debe realizar diferencias materiales ni afectivas respecto de los hijos, ya que es mucho mayor el daño que el beneficio que provocan.
Definitivamente, como buen continuador del camino heredado, Ioséf sueña sueños que lo hacen mucho más peligroso para la "sociedad", para lo "mayoritariamente aceptado y establecido", que el propio Iaakóv. Su padre sueña con escaleras, con ángeles, con Dios y con el cielo. Ioséf, en base a los mismos arquetipos que hereda, sueña con hombres, con campos, con gavillas. Iaakóv soñaba "con" Dios, e ingresaba oníricamente en el cielo. Ioséf sueña, directamente, el origen de la economía en la existencia humana; y sus sueños lo llevan a controlar la tierra.
Transformado en enemigo público para quienes detentan el conservadorismo de las estructuras y el miedo a los cambios, llega la hora en que Ioséf debe ser sacado del medio. Los hermanos se confabulan, lo secuestran y lo venden como esclavo a una caravana de Ismaelitas. Inmediatamente, proyectan su triunfo en la camisa, símbolo de lo que odiaban en Ioséf: la rasgan, la manchan con sangre de cordero, y la llevan a su padre quien, seguro de que su favorito ha sido devorado por una bestia, asume de ahí en más una existencia de luto permanente.
Ioséf representa la imagen del revolucionario, del utopista que invoca y provoca cambios en la realidad. Los hermanos entendieron que, en tanto soñador amado, de su mano sobrevendría una nueva estructura familiar y social, y no quisieron correr el riesgo que los cambios implican; prefirieron seguir en la realidad cotidiana y conocida, para bien y para mal.

Parashá Miketz

2007-01-07T11:55:00.000-04:00

Sumario

1- Highlights de la Semana
2- LA FRASE DE LA SEMANA
3- Las velas son testigos
4- Resumen de la Parashá Miketz
5- La revolución que obra en lo material el universo espiritual
6- El Milagro de Jánuca

Highlights de la Semana

* Los días jueves 21 y viernes 22 de diciembre, es Rosh Jodesh Tevet (comienza el mes de Tevet). Se agrega en la Amidá el Iaalé Veiabó, además del Al Hanisim (que se pronuncia durante los días de Janucá) y se recita el Halel completo y Musaf de Rosh Jodesh.

LA FRASE DE LA SEMANA

El judío debe hacer actos de bondad pues así lo ordenó Di-s, que nos santificó con sus Mitzvot (preceptos) y nos ordenó hacer actos de beneficencia; y no porque ésa sea nuestra naturaleza. (Sefer Hamaamarim Kuntreisim)

Las velas son testigos

En la actualidad

En Januca divulgamos dos milagros: El milagro natural de la victoria bélica de Matitiau y sus hijos frente a los griegos, y el milagro de la vasija de aceite, cuando un poco de aceite que tendría que haber durado sólo un día duró ocho.Ambos milagros están relacionados: El milagro natural - la victoria frente a los griegos - fue logrado gracias al sacrificio, el valor y la determinación de Matitiau y sus hijos, que no vacilaron en atacar un enemigo más fuerte y numeroso que ellos. Y en base a ello, fueron merecedores de la gran ayuda Divina y lograron vencer. Esa gran victoria aparejó el milagro sobrenatural de la vasija de aceite, en el que fuimos merecedores de presenciar la conducción sobrenatural cuando las velas alumbraron por encima de su capacidad natural.En la actualidad, Am Israel (el Pueblo de Israel) enciende ya hace miles de años las velas de Januca, en recuerdo del milagro sobrenatural. Esas velas nos insinúan las victorias y la capacidad de supervivencia de Am Israel en todos los tiempos y en todos los lugares. También cuando se encontraron en las peores situaciones los judíos no dejaron de encender las velas de Januca, que nos recuerdan la capacidad de supervivencia sobrenatural de Am Israel, el Pueblo Eterno. Mientras que el milagro natural – la victoria de los Macabim frente a los griegos – no fue recalcado por nuestros sabios en la oscuridad de la galut (exilio), hoy en día, cuando Am Israel vuelve a renacer y libra batallas en las que – gracias a D’s – vence a sus enemigos, no es por azar que fue elegido como símbolo oficial del Estado de Israel el candelabro de siete velas que se encontraba en el Beit HaMikdash (El Templo). Y no está tan lejano el día en que seremos merecedores de la reconstrucción del Beit HaMikdash, y el candelabro no sólo será un símbolo sino que un candelabro real, con velas encendidas, esas velas que “son los testigos frente a todo el mundo que la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) mora en Am Israel” (Shabat 22B).
con bendiciones de Januca Sameaj (feliz fiesta de Januca) anhelando la salvación plena

Dov Bigún

Resumen de la Parashá Miketz

(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

Dos años después de que el mayordomo principal fuera liberado de prisión, el faraón tuvo dos sueños extraños. En uno vio siete vacas flacas que devoraban siete vacas bien alimentadas y que, no obstante, permanecian débiles. En el otro vio siete espigas vacías tragándose otras siete llenas de granos, las que, sin embargo, permanecían delgadas. El faraón estaba perturbado por estos sueños y no se tranquilizó con ninguna de las interpretaciones ofrecidas por sus consejeros. Fue entonces que el copero recordó la capacidad de Iosef para interpretar sueños y le habló de ese talento al faraón.
Iosef fue llamado inmediatamente a presencia del monarca de Egipto, quien le informó que había tenido unos sueños que nadie había podido interpretar satisfactoriamente, y que había oído que él era capaz de explicarlos. Después de declarar que no era con su propia sabiduría que interpreta los sueños, sino que era D-s quien lo hacía a través de él, Iosef se dispuso a escuchar al faraón para satisfacer su pedido. Explicó que ambos sueños portaban el mismo mensaje de Hashem sobre lo que El estaba a punto de hacer. Las siete vacas bien alimentadas y las siete espigas rebosantes de granos representaban siete años de properidad económica para Egipto. Las siete vacas flacas y las siete espigas vacias de granos simbolizaban siete años de grave depresión económica, con una rigurosa hambruna, que seguirían a los años de prosperidad. Los siete años de hambre serían tan asoladores que los buenos anteriores serían olvidados. Más aún, la duplicación de este mensaje a través de dos sueños significaba que el comienzo de la materialización de ambos sueños era inminente.
Iosef aconsejó al faraón que nombrara a una persona sabia para administrar la tierra de Egipto. Los alimentos debían ser almacenados bajo el contgrol del faraón durante los siete años de abundancia para servir de sustento durante los años de escasez. La interpretación y el consejo de Iosef fueron aceptados por el soberado y todos sus servidores. En consecuencia, el faraón eligió inmediatamente al propio Iosef para el cargo mencionado y a la edad de treinta años lo convirtió en virrey de Egipto.
El faraón instaló oficialmente a Iosef en su cargo. Colocó en su dedo el anillo con el sello real, lo vistió con finas ropas de lino, le puso un collar de oro en el cuello, y lo ubicó en la carroza del virrey. le dio como esposa a Osnat bat Potifera, que tuvo más tarde dos hijos: Menashé y Efraim. Iosef comenzó a almacenar alimentos en las ciudades durante los años de abundancia y reunió tal cantidad que los registros perdieron significación y ya no fueron mantenidos.
Los años de abundancia habían concluído; ahora vendrían los de hambre, tal como lo había vaticinado Iosef. Este ordenó abrir todos los depósitos y vendió a los egipcios las provisiones almacenadas. Los países vecinos también sufrían hambre y sus habitantes recurrieron a Iosef para comprar alimentos.
La terrible escasez de Canaán impulsó a Iaakov a enviar a sus hijos a Egipto para comprar provisiones, pero hizo que el menor, Biniamin, se quedara en su hogar,por temor a que sufriera algun daño durante el viaje. Cuando los hijos de Iaakov llegaron, Iosef los reconoció de inmediato. Actuó con ellos como un extraño y no les reveló su identidad. Les habló rudamente ylos acusó de ser espías. Ellos negaron la acusación con vehemencia y le dijeron que eran todos hermanos y habían ido sólo a comprar alimentos. Le explicaron a Iosef que pertenecían a una familia de doce hermanos, que uno de ellos había desaparecido y que elmás joven se había quedado con su padre. "No, yo tengo razón", dijo Iosef. "Vosotros sois espías. Esta será vuestra prueba: Enviad a uno de vosotros y que traiga, de regreso, a vuestro hermano menor. Solo entonces sabré que estáis diciendo la verdad".
Iosef puso en prisión a todos los hermanos durante tres días. Después los liberó. Les informó, empero, que Shimon permanecería como rehén hasta que ellos retornaran con su hermano menor. Los hermanos se lamentaban ahora del trato que le habían dado a Iosef y atribuían esta terrible angustia al castigo Divino por el pecado que habían cometido. Ellos no sabían que Iosef comprendía su idioma, el hebreo, pues cuando habían conversado con él sus palabras habían sido traducidas al egipcio para que Iosef las "comprendiera". Cuando éste observó las expresiones de lamentación de sus hermanos, se alejó de ellos y lloró.
Luego regresó e hzio encarcelar a Shimón en presencia de ellos. Más tarde ordenó secretamente a sus sirvientes que llenaran con alimentos las vasijas de sus hermanos y que les devolvieran su dinero, poniéndolo dentro de las bolsas de cereales.
Cuando regresaban a su hogar, uno de los hermanos abrió la bolsa y encontró el dinero que había pagado por el alimento. Al no saber que Iosef había ordenado secretamente que se les devolviera el dinero, los hermanos termieron ser acusados de robo. Cuando regresaron a su hogar le relataron a Iaacov todo lo que habia ocurrido y a medida que iban vaciando sus bolsas, cada uno de ellos encontraba su dinero entre los granos. Sin embargo, Iaakov se rehusó a permitir que Biniamin los acompañara a Egipto por temor a que le ocurriera una desgracia durante el viaje.
El habre en Canaán era terrible. El alimento que habían traído de Egipto fue consumido en poco tiempo. Iehudá procuró calmar los termores de su padre ofreciéndole asumir la responsabilidad por la seguridad de Biniamin. Aunque a regañadientes, Iaakov aceptó permitir que su hijo menor fuera con ellos a Egipto.
Cuando los hermanos llegaron a aquel país, fueron escoltados hasta la casa de Iosef. Allí encontraron a Shimón y luego cenaron con Iosef. Este ordenó a su mayordomo que abasteciera a los hermanos de provisiones y que les devolviera nuevamente su dinero. También ordenó que su copa de plata fuera colocada en la bolsa de Biniamin. Los hermanos partieron en viaje de regreso, pero pronto fueron detenidos por el mayordomo de Iosef (enviado por él) , quien los acusó de ingratitud por haber robado la copa de plata de su amo. Ellos protestaron su inocencia y aceptaron que se los revisara. Cuando se encontró la copa en la bolsa de Biniamin, rasgaron sus vestimentas en señal de pesar y regresaron la ciudad. Iehuda ofreció que él y sus hermanos fueran rehenes, pero Iosef rehusó detener a ninguno, salvo al ladron. Biniamin, djio , sería encarcelado, y el resto de los hermanos quedaba en libertad de regresar junto a su padre.

Parashat Mikétz: Bereshit Cap. XLI - XLVI:17
La revolución que obra en lo material el universo espiritual

En esta parashá nos encontramos frente al hombre de múltiples roles. Ioséf es el soñador y el intérprete de sueños. Es el que gobierna en Egipto, sin olvidar por ello su rol de hijo y de hermano. Es un hombre relacionado a la vez con las cosas materiales y con el universo espiritual. En nuestra parashá, el Rey de Egipto tiene un sueño misterioso: en la primera parte, siete vacas escuálidas devoran a siete vacas robustas y hermosas. En la segunda parte, siete espigas débiles devoran a siete espigas abundantes y hermosas. Lo extraordinario es que, aún después de devorar a los seres plenos y hermosos, los seres desagradables y escuálidos permanecen iguales, sin que se produzca ningún cambio en su aspecto. El Faraón está preocupado: sus consejeros intentan inútilmente explicar el sueño. Al no lograr convencerlo, se hace necesario superar la humillación y recurrir a Ioséf, el consejero judío, para requerir su opinión.
Ý Egipto era un imperio muy desarrollado en esos tiempos, y el progreso de la naturaleza y el país dependía de las fuerzas paganas. Las leyes naturales, de las que dependen la existencia y el bienestar humano y su futuro, son los dioses mismos. El Nilo era uno de los dioses egipcios y su adoración tenía como objeto asegurar que la voluntad divina favoreciera a las necesidades humanas. Pero la historia de Ioséf apunta a la existencia de otra visión de la realidad.
La propuesta que Ioséf le hace al Faraón para salvar a su país de la sequía, es una propuesta racional que no se basa en los esquemas paganos. Esta propuesta rechaza de plano el temor del Faraón con respecto al futuro. La creencia de Ioséf de que es Dios quien constituye la fuente del sueño y no los ídolos paganos, le permite no sólo descifrar el significado del sueño, sino también proponer un camino para aliviar las consecuencias de lo que habría de acaecer. Si bien no es posible evitar la sequía, es posible paliar sus consecuencias negativas. De este modo Ioséf, sobre la base del poder conferido por el Faraón, construye depósitos para almacenar comida para los años malos. Ioséf vende a los necesitados los víveres atesorados. Cuando se acaba el dinero en poder de los habitantes, éstos pagan con sus bienes y luego con sus tierras. Al final del período de sequía, todas las tierras de Egipto, excepto las de los sacerdotes del Faraón, pertenecían a éste, y todos los habitantes de Egipto, excepto los sacerdotes, se habían convertido en sus esclavos.
Estas acciones de Ioséf muestran la contribución de uno de los primeros judíos de la historia al bienestar de un imperio grande e importante como el egipcio. Ioséf enseñó al Faraón y a los sacerdotes egipcios cómo desentrañar el significado de los sueños, evitando de éste modo consecuencias nefastas. La concentración de los alimentos para su posterior distribución y la eliminación de la propiedad privada de dinero, tierra y bienes, constituyen un ejemplo de "comunismo" desprovisto de partidos políticos e ideologías complicadas.
La concepción económica de Ioséf incluía la mayor parte de los elementos de la economía moderna, y postulaba la concentración de los bienes de producción en manos de un poder central, y su distribución justa y equitativa entre los trabajadores. Ioséf poseía un don especial para la planificación y el manejo del sistema económico, y empleó este don en beneficio de Egipto.
Según vimos, las cualidades especiales de Ioséf no se reducían al campo de lo material, sino que se manifestaban también a través de sus cualidades espirituales y humanas. Con base en ellas, fue capaz de penetrar en el pensamiento y los sueños del Rey de Egipto, para desentrañar sus secretos.

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el TiempoUn Mensaje de Torá para el mes de Kislevdel Rabino Itzjak Ginsburgh

El Milagro de Jánuca
Jánuca era la festividad preferida del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, por ser la festividad de la luz, una luz que llena el alma y calienta el corazón.
Aunque afuera esté frío y oscuro, el resplandor de las velas de jánuca penetra en la profundidad de la noche de invierno, permeándola de calidez y transformando la oscuridad en una fuerza de luz.
¿De dónde proviene la fuerza de las velas de jánuca para no sólo disipar la oscuridad sino transformarla en luz?
Las dos primeras letras de la palabra jánuca, jet nun, significan jen, uno de los ocho sinónimos de "belleza" en hebreo. Jen significa literalmente "gracia" o "favor", y representa el aspecto de la belleza que se expresa a través de la estética de graciosa simetria.
La palabra jen aparece por primera vez en la Torá en el versículo final de la parasha Bereshit, la primera porción del libro Génesis. Dice allí "Y Noé encontró (jen) gracia a los ojos de Di-s". El nombre Noé, en hebreo Noaj (jet nun), es gracia (jen) escrito a la inversa. Como su primera aparición en la Torá está en yuxtaposición a su "opuesto", se nos enseña en cabalá que "jen" representa balance y simetría, especialmente aquella que está compuesta por dos elementos que se reflejan uno en el otro.
Los opuestos que forman la graciosa simetría de jánuca son "oscuridad" y "luz", o como se alude en idioma arameo en el Zohar: "transformar jashoja (oscuridad) en nahora (luz)", cuyas iniciales forman jen.
Ahora podemos empezar a comprender cómo las luces de jánuca consiguen transformar la oscuridad en luz:
La simetría reflectiva es el resultado de dos elementos inversos que poseen una referencia oculta uno hacia el otro. Al definirse en perfecta contraposición uno hacia el otro, tales elementos se unen en un lazo simétrico que confirma la unidad subyacente de su origen común, como por ejemplo entre la luz y la oscuridad. Tal como la luz tiene el potencial de cegarnos con su resplandor (atestiguando que la fuente de la "oscuridad" está incluida dentro de la luz), así también la oscuridad contiene dentro de si el potencial de alumbrar (el poder que tiene el color negro para "brillar").
En verdad, la luz oculta inherente dentro de la oscuridad es infinitamente más bella que la luz revelada que experimentamos naturalmente. Esto también surge del versículo de Eclesiastes (2:13) donde dice: "Como la ventaja de la luz sobre la oscuridad, así es la ventaja de la sabiduría sobre la necedad". Aunque esta es la interpretación aceptada del versículo, una lectura puramente literal de las palabras sugieren una interpretación alternativa: "Como la ventaja de la luz que viene de la oscuridad es la ventaja de la sabiduría sobre la necedad", implicando entre otras cosas que la luz que emerge de la oscuridad misma es la verdadera fuente de la superioridad de la sabiduría.
La luz escondida inherente dentro de la oscuridad debe ser "encendida" dentro de la conciencia a fin de transformar el opaco reino de la Creación en una expansión translúcida de luz Divina. Aquí yace el secreto de la redención, expresado en la cabalá como el proceso de redimir esos fragmentos o "chispas" de luz Divina que fueron dispersados a través del universo cuando se rompieron los recipientes primordiales de luz, moldeados en los albores de la Creación, y que descendieron a los mundos inferiores.
Paralelamente a la restauración cósmica de esas chispas Divinas, se produce un proceso aquí abajo por medio del cual las almas perdidas de Israel son incitadas a reencontrarse con su pueblo, su tierra y su Di-s.
El milagro de jánuca representa la habilidad de revivir la chispa Divina de Luz que habita escondida en el alma de cada judío, independientemente de cuán concientes estén él o los demás de su existencia. Se cuenta que en sus años de juventud, el Baal Shem Tov llevaba y traía a los pequeños niños judíos al jeider (escuela) local. Acostumbraba poner su santa mano en el corazón de cada uno y lo bendecía que cuando crezca sea un "judío cálido" (en idish "a varemer id"). Ni siquiera un corazón frío como una piedra podía resistirse a absorber el ardiente amor de Di-s y el hombre, y el deseo fogoso de redención que radiaba de su contacto.
El secreto de jen en relación a jánuca implica que, aunque los judíos puedan parecer estar en total conflicto uno con el otro, en verdad - en el más íntimo punto de fe arraigado dentro de su ser - son uno, y en su aparente oposición se están reflejando realmente uno en el otro. La naturaleza y posturas opuestas que emergen del infinito diálogo interno que abarca la historia del pueblo Judio, proveen los elementos de la trama del bellísimo tapiz de la existencia judía que se mostrará al final de los días.
El clásico ejemplo de antagonismo difundido con jen es el de la continua oposición entre las escuelas talmúdicas de Hillel y Shamai; una de sus más famosas disputas se refiere al orden del encendido de las velas de jánuca.
De acuerdo con la escuela de Hillel, comenzamos encendiendo una vela en la primera noche de jánuca y luego aumentamos sucesivamente una vela adicional cada noche.
La escuela de Shammai toma la posición opuesta, estableciendo que deberíamos encender las ocho velas en la primera noche y luego ir eliminando progresivamente una vela cada noche, hasta quedar con una sola en la octava y ultima noche.
En esta discusión encontramos la máxima expresión de la simetría de jen. Aunque diametralmente opuestas ente si, las dos posiciones tienen validez. La práctica común en nuestros dias dictamina que debemos conducirnos de acuerdo a la opinión de la escuela de Hillel, no obstante, está dicho que en el mundo venidero la ley será de acuerdo con la de Shammai. En verdad las dos opiniones se sostienen simultáneamente, tal como la realidad de este mundo y la del venidero no están separadas en el tiempo sino que van paralelas. La diferencia está en el énfasis de la conciencia.
El poder de jen inherente en jánuca nos permite armonizar las radicales contraadicciones que nos acompañan a través del tiempo hacia el umbral de la era Mesiánica.

Parashá VAIESHEV

2006-12-16T01:31:00.000-04:00

Sumario

1- La Frase de la Semana
2- Pensamiento para Crecer
3- Janucáh Saméaj - bendición y fuentes de alegría
4- Resumen de la Parashá VAIESHEV
5- Vaieishév-Januká «El momento de las almas»

LA FRASE DE LA SEMANA

Los judíos sirvieron a Di-s en Janucá en el nivel que supera todas las barreras, el que se logra a través de mesirut nefesh (entrega total). Debido a ello, desde el Cielo les mostraron un afecto especial. Pues aunque está permitido, de acuerdo a la Halajá, encender las velas de la Menorá con aceite impuro (Ya que la impureza se relega para realizar una ofrenda pública; además un líquido del Beit Hamikdash no se impurifica) Y por eso encontraron milagrosamente una vasija de aceite puro. (Igrot Kodesh)

Pensamientos para crecer...nuestro templo …

"...Al entrar al Santuario....hallaron sólo una vasija de aceite que no había sido impurificado.."
Muchas veces todo a nuestro alrededor parece caótico, desolador, el mundo se desmorona, estamos en crisis, y no sabemos por donde comenzar a reconstruir nuestras vidas... el mensaje interior de Janucá resulta entonces muy alentador, especialmente en estos tiempos.:....'siempre hay una vasija de aceite puro' ...siempre hay un punto intacto en nuestro interior, que sobrevive a los vaivenes del mundo externo, a las modas y antimodas, que permanece oculto, hundido debajo de los escombros, imperceptible, ...hasta para nosotros mismos, y al cual debemos retornar cuando todo parece perdido, "impurificado",para desde allí encender nuestra propia luz, luz verdadera,Ese es el punto sano, el aceite puro que ilumina el Templo, nuestro Templo.Encontrar el punto intacto, la vasija de aceite que no ha sido impurificada, es la tarea que nos corresponde en este tiempo. Y, cuando no podemos hallarla solos, debemos pedir ayuda, a D-os a través de la plegaria, a un buen amigo, un familiar, un consejero, o a un Rab...No solo estaremos recibiendo ayuda, sino que habremos dado a otro la posibilidad de compartir.

Janucáh Saméaj - bendición y fuentes de alegría

Hoy a al atardecer, antes de prender las velas de shabat ( 5:48 en RD) prenderemos la primera vela de nuestra Janukia, durante 8 días prendemos cada día una vela mas que se agrega a las anteriores hasta llegar a 8.

También tenemos otra "vela" que sobresale de las 8 anteriores, una "vela" mas.

Juntas son 9, nueve pequeñas llamas que iluminaran el ultimo día de januka.

Nuestros sabios enseñan que no prendemos todas juntas, sino que día a día agregamos una mas y otra mas y otra mas hasta llegar a completar la janukia,

Por que?

Contestan nuestros maestros... En januka conmemoramos el milagro del aceite en tiempos de nuestro segundo templo, teníamos solamente aceite suficiente para un día, pero duro 8, el ultimo día se completo el milagro, y se reinauguró el TEMPLO de Jerusalem, cada día fue milagroso, pero el ultimo dia el milagro tomo forma de manera que el pueblo de israel pudo volver a poner en funcionamiento nuesto TEMPLO, por eso prendemos una mas cada dia y no todas juntas ya que cada dia el milagro fue mayor...

Nos preguntamos si el milagro duro 8 dias entonces por que finalmente tenemos 9 velas encendidas?

Y la respuesta es por que esa "vela" extra es la mano de ASHEM, de el viene todo y hacia el todo vuelve, el milagro de januka fue una obra orquestada por Ashem, pero no solo el milagro de januka fue orquestado por ashem, cada día de nuestras vidas es un MILAGRO orquestado por el, por eso en tiempos de Januka conmemoramos una ves mas que ashem todo poderoso es quien nos permite tener la posibilidad de iluminar a los demas como el " con su mano" nos ilumina a todo el pueblo de Israel.

Quiera D"s bendito llenar nuestras almas de un poquito de esa luz, nuestras vidas de un poquito de esa luz, nuestras familias de un poquito de esa luz, iluminar nuestro camino siempre y darnos la fuerza suficiente para que nosotros también podamos darla a los demás pueblos del mundo, de esa manera traeremos a MASHIAJ en nuestros días, AMEN.

Que tengamos todos un januka sameaj, y no olvidemos prender la janukia, estemos donde estemos prendamosla a ella y con seguridad ella nos prendera a nosotros.

Abrazos a todos y fuerza a cada IEHUDI, Ashem es nuestro padre y quiere lo mejor para nosotros.

Parashá VAIESHEV

Resumen de la Parashá VAIESHEV
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

El hijo favorito de Iaakov era Iosef, su ben z´kunim ("hijo de la vejez"). Le hizo confeccionar una túnica de seda de muchos colores como signo de distinción y señorío. Esto despertó los celos de los hermanos de Iosef, al punto que llegaron a odiarlo y a no poder siquiera hablarle en tono amable.
Iosef tuvo dos sueños con el mismo mensaje obvio. El odio de sus hermanos se intensificó cuando conocieron el contenido de esos sueños. En el primero, los manojos de espigas de sus hermanos se inclinaban ante el suyo propio, que estaba en medio de ellos. En el segundo, el sol, la luna y once estrellas (representando el resto de la familia de Iosef) se inclinaban ante él. La deducción era que todos los miembros de la familia de Iosef se subordinarían a él. Iaakov le reprochó haber despertado la enemistad de sus hermanos, aunque él personalmente confiaba en que los sueños se harían realidad.
Cuando los hermanos de Iosef estaban vigilando los rebaños de su padre en Shjem, Iaakov lo envió a observar cómo iban las cosas. Al verlo acercarse, los hermanos decidieron que ésa era su oportunidad de complotar para matarlo, arrojar su cuerpo a un pozo y luego encubrir su acto diciendo que había sido devorado por una bestia salvaje.
Reuven sabía que eso era un crimen. Quería salvar a Iosef pero comprendió que los demás hermanos no entenderían sus palabras. No obstante, logró convencerlos de que no mataran a Iosef sino que lo arrojaran vivo en un pozo cercano. "Que no sean vuestras manos las que lo hieran directamente", arguyó Reuven. El se proponía regresar secretamente, más tarde, después de que sus hermanos lo despojaron de su túnica de seda y lo arrojaron vivo al foso, como había sugerido Reuven.
En ese momento advirtieron que se acercaba una caravana de ismaelitas que transportaban especias a Egipto, y a Iehudá se le ocurrió la idea de vender a Iosef como esclavo en lugar de causar directamente su muerte. Los demás hermanos aceptaron este nuevo plan y vendieron al joven a los viajeros ismaelitas por veinte piezas de plata. Reuven, que estaba lejos cuando esto ocurría, regresó al lugar y para su gran pesar no hallo rastro alguno de Iosef. Los hermanos empaparon su prenda de seda en sangre de cabra (que es parecida a la del ser humano) y la llevaron a Iaakov, quien se convenció de que Iosef había sido devorado por una bestia salvaje y lloró su pérdida por mucho tiempo.
Entretanto, Iosef había sido vendido y vuelto a vender muchas veces. Los ismaelitas lo vendieron a comerciantes midianitas, y éstos a Potifar, un funcionario del faraón, en Egipto.
Iehuda, se había casado con la hija Shua, un comerciante, y tuvieron tres hijos. el primero se casó con una mujer llamada Tamar, pero murió poco después del casamiento. El segundo hijo se casó entonces con ella, pero este segundo esposo también murió poco después. Iehuda temía que su tercer hijo muriera también si desposaba a Tamar, de modo que le pidió a ésta que aguardara en la casa de su padre hasta que su hijo menor tuviera edad para casarse con ella. Iehuda estaba sólo postergando el asunto, pues no tenía intención de hacer que el matrimonio tuviera lugar alguna vez. Enterada a través de una profecía de que los reyes de Israel descenderían de Iehuda, Tamar se disfrazó y lo engaño para poder concebir un hijo suyo. Cuando su gravidez fue descubiera, Iehuda -sin saber que era su propio hijo el que Tamar llevaba en su vientre- la condenó a ser quemada. Pero su nuera pudo probar que el padre del niño que iba a nacer era el propio Iehudá. Cuando ella era llevada a la hoguera, le envió a Iehuda bienes personales, diciendo: "Estoy encinta por el poseedor de estos objetos. Iehuda comprendió enseguida y reconoció que era su hijo. Admitió que ella tenía razón, pues él no le había permitido que se casara con su hijo menor, y le perdonó la vida.
Hashem protegía a Iosef y éste tuvo éxito en todo lo que emprendió. Al darse cuenta de esto, Potifar lo designó intendente de su casa. La esposa de Potifar trató de seducir a Iosef, pero él rechazaba sus diarios asedios. Finalmente, ella se sintió ofendida y reaccionó maliciosamente, acusándolo de molestarla, y logró que Iosef fuera enviado a prisión.
Incluso en la cárcel el Señor estuvo con Iosef, y éste encontró gracia en los ojos del guardián, quien lo puso a cargo de todos los prisioneros. Todo lo que ocurría en la prisión era controlado por Iosef. Mientras permaneció allí se puso en contacto con dos funcionarios reales, el copero y el panadero. Ambos habían ofendido a Paró y estaban en prisión aguardando la sentencia. Una noche, cada uno de ellos tuvo un sueño, que reveló a Iosef, y la interpretación que hizo éste fue que el copero sería perdonado por el faraón, pero que el panadero sería ejecutado. Todo ocurrió tal como Iosef había predicho. Pidió, entonces, al copero que intercediera ante el faraón en su favor, pero el funcionadrio olvidó el pedido tan pronto como fue liberado de la prisión.

Vaieishév-Januká «El momento de las almas»
(Extraído de HALEL)

« La vida fluye a través de almas. Cada alma es un grado de conciencia de la Luz Infinita. Así como una idea precisa de una mente y una intención para alcanzar nuestra conciencia, así las almas precisan de la intención de una pareja para manifestarse en u

El alma es una energía, una Luz espiritual proveniente del Kadósh Barúj Hú, el cuerpo es su receptáculo y la intención es la manifestación que expresan los padres a través de su libre albedrío para realizar dicho objetivo. La tradición de Israel llama hijos, tanto a los carnales como a los espirituales, a los discípulos. Hijo es quien da continuidad a nuestra vida corporal y/o espiritual. Por ende la imperiosa necesidad de toda criatura de lograr su descendencia. De esa forma la Luz Infinita toma realidad en el ámbito material sensorial, nuestro mundo, y la cadena de la vida continúa su curso hasta alcanzar su objetivo final: la armonía universal. La Kabalá nos enseña que la armonía universal sólo podrá ser alcanzada cuando todas las almas se revelen y depuren de acuerdo a su potencial particular, y logren así la forma perfecta de relacionarse con sus semejantes y con la Luz Infinita. Esa labor se puede realizar en forma conciente, cuando el ser humano aprehende los principios objetivos que rigen la vida: no asesinar, no robar, no adulterar, y el resto de las mitzvót de la Torá etc. o sea las leyes que lo ayudan a desarrollarse sin distorsionar la ecología espiritual o, a través del sufrimiento cuando actúa ignorando los principios espirituales. De ahí lo sagrado de la vida para el judaísmo y todas las leyes y preceptos-mitzvót que la protegen. La primera mitzvá que aparece en la Torá es la de dar continuidad a la vida, por ello quienes viven de acuerdo a la Torá poseen familias numerosas, ya que cada alma que se manifiesta en este mundo es un eslabón más en la revelación de la armonía universal.Todas las almas tienen su momento y su funciónCuando oscurece y el sol se oculta la lámpara que estaba encendida, que no había despertado nuestro interés, de repente capta nuestra atención, ya que se hace necesaria para ver en la oscuridad. Así cada alma, que es una dimensión de la Luz, al ocultarse cede su lugar y otra se revela. Así son las almas, cada una tiene su momento y su función. Israel amaba a Ioséf más que al resto de sus hijosLa Torá nos relata que Israel amaba a Ioséf más que a todos sus hijos, ya que nació en su ancianidad. En la parashá anterior estudiamos que Israel es el nombre que adquiere Iaacóv cuando alcanza el grado de altruismo que puede ser Luz, influencia positiva, para nuestra «humanidad interior», nuestros instintos, emociones y pensamientos, expandiéndose desde allí al mundo. Israel es la potencialidad del alma que puede alcanzar la Luz infinita y Ioséf la forma de implementarla, que Israel alcanzó en su ancianidad, cuando maduró su sabiduría. Lo primero que se manifiesta en la vida humana es el deseo en forma egoísta y en la medida en que las personas se desarrollan y adquieran sabiduría, comienzan a prever la consecuencia de sus actos. Sabiduría implica comprender objetivamente la realidad sobreponiéndonos a prejuicios, así como también el poder evaluar cada situación más allá del modo en que nos afecta personalmente.¿Qué es racionalidad?Aquello en lo que percibimos la relación causa-consecuencia. Hay relaciones causa-consecuencia que percibimos inmediatamente: me pincho y siento dolor; otras que demoramos más en percibir su efecto: una alimentación incorrecta y una forma de vida insana conducen a malestar y/o enfermedad. Pero existen relaciones causa-consecuencia aun mas lejanas como lo vemos en la ecología, en la educación, etc. Cuanto más distante es la relación causa-consecuencia que logramos percibir mayor será nuestra conciencia de la realidad. Este conocimiento es en última instancia el que determina la escala de valores de un individuo y una sociedad. La conciencia que alcancemos del objetivo final es lo que va a fijar las pautas de nuestro comportamiento.Ioséf y la revelación de la LuzIoséf desciende a Mitzraim-Egipto, Mitzraim proviene del vocablo hebreo limitaciones - meitzarím. A través de Ioséf todo Israel, el alma, descenderá a Egipto, las limitaciones, con el objetivo de revelar Luz. Cuando el ser humano enfrenta situaciones límites revela nuevos aspectos de su potencial. Ioséf representa la potencialidad de Israel de revelar Luz en donde aparentemente hay oscuridad. El alma es introducida en la Creación con el objetivo de tomar conciencia de la Luz Infinita que produce la armonía universal. Tanto en la época de los Macabeos como en cada uno de los período de la historia y en el presente nos enfrentamos a ese desafío. En cada época la oscuridad adopta otro modo de manifestación lo cual nos exige una forma aun más contundente de revelar Luz.Mecánica creativaLa naturaleza funciona en base a principios objetivos, por ejemplo: primero sentimos que tenemos hambre luego comemos, primero sentimos que algo nos falta luego deseamos conseguirlo. El sufrir, el mal, nos hace desear la plenitud, el bien. Esta es la percepción sensible, que evalúa lo inmediato sin discernir la consecuencia de nuestros actos. Al obviar la interacción de la percepción sensible con la inteligible conduce, en última instancia, a una percepción parcial de la realidad, ya que las decisiones que se toman no consideran integralmente las consecuencias a largo plazo. Es la concepción griega de la realidad, como la de muchas otras culturas y corrientes filosóficas basadas en el efecto que producen las impresiones sensoriales, emocionales e intelectuales desligadas de la realidad espiritual. En vez de ayudar al hombre a entender la vida como un todo lo conduce a una ruptura y división entre los planos emocionales e intelectuales del plano espiritual, ética-estética, arte-ciencia, espíritu-materia, etc. Todo ello genera una percepción de la realidad en la cual el hombre tiende permanentemente a adaptar y justificar la realidad a sí mismo, lo que genera un estado general de impaciencia e intolerancia con respecto a la necesidad y comprensión de su semejante, dado que la realidad deja de ser objetiva, todo depende de cómo yo entiendo y siento momentáneamente lo que son las cosas y no cómo las cosas son realmente. Esta percepción parcial de la realidad induce al hombre, y por ende a la sociedad a subjetivizar su comprensión. La cultura griega estableció las bases de todo el pensamiento occidental. Para dicha filosofía, como para el positivista occidental moderno quien sólo admite el método experimental y rechaza toda noción a priori y todo concepto universal y absoluto, su cultura era y es la única posible.La ToráLa sabiduría de la Torá, como la de cualquier otra forma de conocimiento, es efectiva cuando la llevamos a la práctica y no cuando sólo queda en el plano ideal. Por dicha razón el estudio de la Torá como una forma de conocimiento conceptual, una filosofía, no fue prohibido por los griegos, sino que lo prohibido era el estudio que llevaba a la práctica. Los griegos conocían sólo la filosofía, por eso cuando se trataba de lo verdaderamente espiritual, el bien colectivo, el altruismo, todo quedaba en el plano conceptual y abstracto: lo bello, el bien, etc. En cambio, cuando se trataba de justificar sus deseos eran muy prácticos. La conclusión a la que arribaron fue que sin prohibir la práctica de las mitzvót no cabía la posibilidad de que los judíos se asimilen a su cultura. Al no poder quebrar el espíritu de nuestro pueblo, dado que el judaísmo está basado en una educación que fortalece constantemente la voluntad altruista y comprendiendo que nuestra vida estaba y está basada en un comportamiento diario (mitzvót) y no sólo en pensamiento abstracto separado de la acción, prohibieron mediante pena de muerte a todo «transgresor», el cumplimiento de 3 mitzvót:1) Shabat.2) La conmemoración del comienzo de cada mes en el Templo (Rosh Jodesh).3) La circuncisión.Mediante el cumplimiento del Shabat y el comienzo del mes (Rosh Jodesh) el hombre se libera de la tiranía del espacio, el materialismo y la mecanicidad del tiempo.Mediante la circuncisión y la limitación sobre sus instintos, el hombre se libera de la tiranía de los deseos inferiores y egoístas.El desafío de JanukáLa Torá nos des-cubre las leyes que rigen los diferentes planos de la Creación sólo cuando confrontamos lo que estudiamos con el desafío de llevarlo a la práctica. Sólo así el hombre libera su mente de la especulación sin objetivo. Son precisamente las mitzvót, esas acciones concretas las que liberan el alma de la soberanía de la materialidad a la cual el sistema politeísta y filosófico griego induce.El verdadero desafío al cual Januká nos enfrenta fue el mismo al cual se enfrentaron Abraham, Itzják, Iaacóv y Iosef, así como todos los verdaderos profetas y sabios judíos de siempre: la superación del egoísmo y por ende la especulación mental que sólo tiende a justificarnos constantemente. La Torá y las mitzvót le brindan al hombre un sistema que lo entrena una y otra vez, desde todas las perspectivas posibles, a transformar sus instintos, emociones, pensamientos y deseos en altruismo para que alcance la Luz Infinita que revela la armonía universal.

Parashá VAISHLAJ

2006-12-10T00:21:00.000-04:00

LA FRASE DE LA SEMANA

“No soy digno de toda la misericordia... que Tu has hecho” (Bereshit 32:11).

En hebreo “no soy digno” también puede traducirse, “me he empequeñecido”. Iaakov nuestro Patriarca dijo: La gran misericordia que Di-s ha hecho para conmigo me ha causado sentirme más pequeño y humilde. La misericordia que Di-s muestra a la persona lo trae más cerca de Di-s, y cuanto más cercano uno está a Hashem, más humilde se vuelve. (Tania)

Ya llega Januca y en el ser judío penetran las energías de Iluminación y Milagro emanadas desde la festividad. Al prender las 36 velas de Januca por un periodo de 8 días, en cada hogar judío experimentamos una sensación muy especial, el encendido de la luz y llama interior.

Podemos sentarnos horas a contemplar embelesados la llama de Januca.

Es luminosa, cálida, apacible, delicada pero sobre todo es espiritual, aunque no sepamos de qué modo lo es. Una gota amarilla de luz enlazada con rojo, un brillo blanco por los bordes, y un azul en su centro.

Pero en verdad, no vemos todos estos colores hasta tanto no nos ponemos a detallarlos: la llama en si es un todo perfecto integrado, que emana calma, tranquilidad y paz.

La llama esta conformada por un conjunto de fuerzas que empujan en direcciones opuestas así como el alma judía que es también una colisión de fuerzas divergentes y anhelos contrarios. “El alma del hombre es la vela de D-os” (Proverbios 20:2)”

Janucá es un proceso de transformación espiritual con el que, a través del encendido acumulativo de las velas, treinta y seis en total, se revela la luz de la creación. El Talmud explica que esa luz iluminó a Adam y Eva durante 36 horas: desde el viernes en la tarde hasta final del sábado, tiempo en el cual Adam pudo visualizar el mundo de un extremo a otro. Durante ese lapso, la luz primordial, es decir la sabiduría intrínseca del propósito de la creación y la verdad, estuvo a disposición del ser humano.

Sin embargo, esa luz fue escondida con el propósito de que fuera la propia Creación la que tuviera que develarla por medio de sus acciones, y a la vez se manifestara la superación de la oscuridad por el esfuerzo humano. Esa intensa luz se ocultó del universo para revelarse en un tiempo aún por venir.

Desde entonces añoramos esa luz, la buscamos y perseguimos a través de la plegaria, el estudio y la meditación. No obstante en nuestros momentos más oscuros podemos acceder a esa memoria nacida en esas treinta y seis horas en las que la humanidad como un todo, vivió imbuida de esa luz.

El Midrash se pregunta dónde se encuentra oculta esa luz y a la vez responde “en la Tora”. A través de su resplandor podemos experimentar la sabiduría, el propósito y el objetivo de la creación.

Durante los ochos días de Januca y con nuestra acción nuestro mundo dispone de la luminosidad de esa luz gloriosa.

Parashá VAISHLAJ

Resumen de la Parashá VAISHLAJ
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)

En el viaje de regreso a su hogar, temiendo por la seguridad de su familia, Iaakov envió mensajeros al hermano con una propuesta conciliatoria, pero ellos volvieron con la noticia de que Eisav se estaba aproximando con cuatrocientos hombres armandos. Iaakov temía ahora que Eisav tratara de llevar a cabo su intención de matarlo (ver parashat Toldot). Preparándose para lo peor, dividió a la gente y sus bienes en dos campamentos. De esta forma, si un campamento era atacado, la gente del otro tendría oportunidad de escapar. Iaakov eligió ese momento de gran temor para rogarle a Hashem que lo salvara de las manos de su hermano. También envió a Eisav una cantidad de valiosos regalos, confiando en apaciguarlo.
Iaakov llevó a sus esposas e hijos y los ayudó a cruzar el vado de Iabok. Luego supervisó el paso de todas sus pertenencias. Cuando se disponía a cruzar aparecío un individuo que comenzó a luchar con él, y ambos estuvieron forcejeando hasta la madrugada. Este individuo, que según explican Jazal, era, efectivamente, el ángel que represtna a Eisav y sus descendientes en el cielo, no pudo vencer a Iaakov, pero consiguió herirlo en un muslo. Iaakov logró sujetarlo y rehusó liberarlo hasta que recibiera de él una bendición. Su deseo le fue concedido: el ángel lo bendijo y le aseguró que de allí en adelante sería conocido por el nombre de Israel. Este cojeaba al alejarse del lugar en que había tenido lugar la lucha. Es por esta razón que hasta hoy en día no comemos el guid hanashé (tendón del muslo) de ningún animal.
Cuando Iaakov vio a Eisav aproximarse junto con sus seguidores ubicó a cada hojo cerca de su respectiva madre. Primero fueron Bilha y Zilpa y sus hijos. Luego, Lea y sus niños y, finalmente, Rajel y Iosef. El propio Iaakov se acercó a Eisav al frente de su familia, inclinándose siete veces durante el camino. Fue entonces cuando courrió un milagro. Eisav, al contemplar toda la escena y ver a Iaakov haciendole reverencia, se sintío muy conmovido, corrió hacia su hermano y lo besó. Los dos comenzaron a llorar: la promesa de D-s sobre la seguridad durante el viaje de regreso se había cumplido.
Iaakov se seaparó del hermano y llegó a Shjem. Allí compró tierra, alzó su tienda y construyo un altar en agradecimiento al Señor.
El príncipe de Shejem secuestró a Dina y la obligó a vivir con él. Ninguno en Shjem protestó por esta conducta inhumana. Shimón y Leví fueron a la ciudad, rescataron a su hermana y luego castigaron al culpable, a todos los cómplices y a los que habiendo podido ayudar a Dina, no lo hicieron.
Por mandato de D-s, Iaakov regresó a Bet-El, donde construyó de nuevo un altar como expresión de gratitud al Señor, Quien se le apareció y le renovó Su promesa de darle la tierra a él y a sus descendientes. Iaakov vertió luego vino y aceite sobre el altar que había erigido en su viaje a la casa de Laván (ver parashat Vaietzé).
Cuando la familia hubo abandonado Bet-El y estuvo cerca de Bet-Léjem, murío Rajel al dar a luz a Biniamin. Fue sepultada allí y Iaakov erigió un monumento sobre su tumba. Finalmente, Iaakov llegó a Jevrón, donde se reunío con su padre. Itzjak murió a la edad de ciento ochenta años y fue sepultado por sus hijos Eisav y Iaakov.
Eisav se había convertido en un hombre muy rico y no había suficiente tierra en Canaán para sus rebaños y los de Iaakov. En consecuencia, Eisav se reasentó con su familia en el monte Seir, en Edom, una tierra que sus descendientes habitaron por muchos años.

Respuestas a las circunstancias
Autor: Pynchas Brener

La narrativa de la Torá describe la competencia entre los actores de la historia, especialmente dentro del seno de la familia. Ya en Bereshit, tropezamos con la rivalidad entre Kayin y Hével, rivalidad cuya esencia no está reseñada. De acuerdo al Midrash, ambos eran poseedores de tierras y ganado. Cada uno quería que el futuro Beit HaMikdash sea construido en su parcela y por ello se dio la contienda a muerte.
La competencia adquiere una modalidad diferente en el caso de Avraham y Lot, su sobrino. Esta vez, el problema tiene un carácter económico porque el abultado ganado de ambos con el requerimiento de un pasto suficiente, les impide permanecer juntos y deciden separarse. Lot opta por unos fértiles valles, no obstante que sus habitantes tienen una conducta inmoral. Allí estaban las ciudades de Sedom y Amorá.
Los hijos de Avraham tienen personalidades muy diferentes y no pueden convivir bajo el mismo techo. La esposa Sará asegura que su hijo Yitsjak no comparta el hogar con Yishmael, hijo de la concubina Hagar e insta que se le exile del hogar paternal.
En este mismo sentido encontramos que Yaacov y Esav tampoco pueden compartir el hogar paterno. Son dos individuos diferentes. Esav es el hombre del campo y Yaacov es un joven introvertido y estudioso. En este caso los personajes dejan de tener un carácter lineal y simple, se da comienzo a la complejidad.
Esav es un cazador, hombre del campo, sin embargo es muy respetuoso de los padres y permanece en el hogar paternal, mientras que Yaacov huye y se refugia en el hogar de su tío Laván. ¿Por qué tuvo que abandonar la tierra de Canaán? Porque Yaacov es un personaje que tiene que resolver conflictos internos. Utilizó el engaño para obtener la bendición paterna, hecho que produjo la ira de su hermano primogénito Esav quien, como venganza, expresó la intención de asesinarlo.
Con todo intento didáctico, la Torá relata que Yaacov fue el blanco del engaño también, pero a manos de su tío Laván, maestro del embuste de acuerdo a los jajamim. Aunque enamorado de Rajel, a través de una artimaña se encontró casado con la odiada Leá, la hermana de Rajel. Para un mayor énfasis didáctico, Leá da a luz a seis hijos, hecho muy apreciado e importante en una sociedad agrícola, mientras que la amada Rajel tiene dificultades para concebir.
Después de dos décadas de ausencia, Yaacov decide retornar a la tierra ancestral, pero sabe que tendrá que enfrentar primero la ira de su hermano Esav, no obstante el lapso transcurrido. En el encuentro filial, Esav da una muestra de hermandad, abraza a Yaacov y lo invita a compartir las bondades de la Tierra Prometida. Pero en un revivir del episodio entre Avraham y Lot, la abundancia del ganado y los bienes de ambos, impide que compartan la misma tierra. Yaacov le había brindado un sinnúmero de piezas de ganado a Esav, quien ahora necesita una expansión significativa de sus campos, donde otros rebaños no competirán por el mismo sustento.
En el desenlace de los episodios mencionados, sale a relucir una diferencia importante acerca de los valores de estos personajes. Kayin está dispuesto a solucionar el problema, incluso a través del asesinato de su hermano, porque piensa que por ser el primogénito debería tener la primera opción para la ubicación de la futura Casa de Dios en su territorio.
Yishmael se siente rechazado por Avraham y no intenta la reconciliación porque su orgullo ha sido vulnerado. Es un cazador y un hombre del campo, que sólo retorna al hogar paternal después de la muerte del patriarca para participar en su entierro.
Esav permanece al lado de sus padres, especialmente durante el largo período de ausencia de su hermano mellizo Yaacov. Pero por motivos netamente materiales abandona la Tierra Prometida y se radica en Seir, que es la tierra de Edom.
La continuidad del judaísmo no podía depender de personajes que en momentos críticos estuvieran dispuestos a tomar un rumbo diferente para responder a situaciones circunstanciales. Las enseñanzas de los patriarcas tenían que ser interiorizadas con profundidad para que sus descendientes no se desviaran del sendero trazado, incluso bajo las circunstancias más adversas. Tal vez, ese es el mensaje que los jajamim desean destacar en su interpretación del versículo: Im Laván Garti, “residí con Laván”. Señalan que la palabra “Garti” es equivalente al vocablo “Taryag”. Son las mismas letras hebreas, pero en un orden diferente. La moraleja es que incluso en el hogar de Laván, Yaacov no olvidó las “Taryag Mitsvot”, su comportamiento fue acorde a las enseñanzas de Yitsjak.